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Während die Vertreter der Friedensbewegung die Abschreckungsbefürworter als Kriegstreiber denunzieren, die den atomaren Selbstmord der Menschheit zu riskieren bereit sind, sieht die Gegenseite in den Friedensmaschierern die Bereitschaft, die Werte der Freiheit und der Demokratie zu opfern. Der Autor diskutiert diesen Konflikt vor dem Hintergrund zweier Theorien. Nach der Stimulationstheorie ist moralisches Verhalten nur dann von den Menschen zu erwarten, wenn ein "Normengeber" entprechend belohnt. Dem steht die Perfektionstheorie gegenüber, nach der der Mensch von Natur aus gut ist. Der Autor zeigt, daß das christliche Menschenbild, so wie es das alte Testament und der Jesus der Bergpredigt formulieren, von der Stimulationstheorie ausgeht. "Dieses Ergebnis bedeutet auf die Friedensdiskussion von heute übertragen: aus christlicher Sicht ist Abschreckung notwendig, wenn Friede als moralischer Wert gilt. Das christliche Gebot der Feindesliebe kann sinnvollerweise nicht als Argument gegen die Notwendigkeit der Abschreckung allgemein angeführt werden." (ICD)

Der Beitrag zum Selbst- und Berufsverständnis von Soldaten erörtert aus theologischer Perspektive die Bedeutung der deutschen Kriegsgeschichte und der christlichen Ethik für Soldaten der Bundeswehr im Auslandseinsatz. In einem ersten Schritt wird zunächst die Wirkungskraft einer christlichen Sichtweise und Ethik in der deutschen Gesellschaft und der Bundeswehr beschrieben. Im Anschluss werden die Verantwortungsstränge bzw. die Lehren aus den Schrecken des Ersten und Zweiten Weltkriegs betrachtet. Im vierten Schritt gilt das Augenmerk dem Militärdienst aus einer im Christlichen verwurzelten Verantwortung, indem auf die innere Führung und das Leitbild 'Bürger in Uniform' eingegangen wird. Im fünften Schritt wird der Aufgabenbereich und Inhalt der seelsorgerischen Begleitung von Soldaten in Auslandseinsätzen der Bundeswehr beleuchtet. Der sechste Schritt skizziert abschließend den theologischen Beitrag zum Selbst- und Berufsverständnis von Soldaten, das insbesondere geprägt ist von der weltweiten Achtung und Verwirklichung grundlegender Freiheits- und Menschenrechte. (ICG2)

Aus europäisch-christlicher Sicht werden in dem Beitrag die Zusammenhänge zwischen sittlich-kulturellen Werten auf der einen und rechtsstaatlich-politisch-institutionellen Problemen auf der anderen Seite im Hinblick auf die interkulturellen Betrachtungen des Menschenrechtsideals untersucht. Ausgehend davon, daß sich Theologie und Kirche als Vertreter der traditionellen Ordnung und Moral auf der einen und die bürgerlich-liberal gesinnten Nationen und Staaten auf der anderen Seite gegenüberstanden, wird der Weg vom Anfang der Menschenrechtsbewegung bis heute unter kirchlich-theologischem Aspekt dargestellt. Bei der Ergründung der Schwierigkeiten, die die Kirche mit den Menschenrechten in deren Entwicklungs- und Konsolidierungsphase hatte, werden zwei Problemkreise ausgemacht: (1) historisch-politische Bedingungen; (2) theoretisch-systematische Probleme. In einem zweiten Schritt werden die Menschenrechte im heutigen politischen System unter ethischen Gesichtspunkten betrachtet. Der Anspruch der Menschenrechte in Politik und Gesellschaft wird deutlich. Aus der Erkenntnis, daß Menschenrechte ins Recht bzw. in die Verfassung aufgenommene Moralvorstellungen sind, werden abschließend Konsequenzen für die Erziehung und Bildung gezogen und die besondere Aufgabe der christlichen Ethik in diesem Kontext herausgestellt. (RW)

Der Autor thematisiert die ausländerfeindliche Gewalt seit der deutschen Wiedervereinigung und den Umgang mit Fremden in der Gesellschaft unter ethischen Gesichtspunkten. In der Suche nach den "verschütteten Grundlagen unserer Identität" weist er auf die Erfahrungen und Botschaften aus der jüdisch-christlichen Tradition und der hebräischen Bibel als einem "Buch von Flüchtlingen für Flüchtlinge" hin. Er stellt anhand von ausgewählten Textpassagen aus dem 'Bundesbuch Israels', der 'deuteronomistischen Torah' und dem 'Heiligkeitsgesetz' die biblischen Ursprünge des Asylrechts und das religiöse Bild Gottes als eines Gottes der Fremden dar. Es geht dem Autor vor allem darum, die humanisierende Wirkung des Gottesglaubens und die Achtung des Fremden in der abendländischen Kultur deutlich zu machen. Abschließend erörtert er die Folgen der christlichen Ethik für die heutigen Grund- und Menschenrechte sowie für eine sinnvolle Gestaltung des Religionsunterrichts. (ICI)

Wie kaum eine andere Dimension menschlicher Erfahrung hält die Religion, so der Autor, den Bezug auf ein umfassendes Ganzes offen in dem Wissen, über dieses Ganze nicht selbst verfügen zu können und entlarvt damit die in der Moderne begegnende Totalisierung abstrakter Ideen als totalitär. Nicht zuletzt macht sie deutlich, dass aufgeklärter Egoismus zu einer Gesellschaft der Fairness gleich Starker führt, nicht aber zu einer Gesellschaft der Solidarität mit den Schwachen. Der Verfasser untersucht den grundlegenden Zusammenhang, der Vernunft und Glaube angesichts der Frage verbindet, ob und aus welchen Gründen wir an den für unsere Kultur konstitutiven Ideen einer Lebensorientierung aus begründungsfähiger Wahrheit und einer an der Idee des Guten orientierten Moral festhalten wollen beziehungsweise sollen. Bezug nehmend auf Kant wird dieser Zusammenhang in der Tatsache gesehen, dass es allein die Hoffnung ist, die jene Verzweiflung "unausdenkbar" macht, die den Menschen angesichts des Scheiterns des Projekts der Moral ergreift. Nicht ohne Grund hat Kant seine Moralphilosophie mit einer Religionsphilosophie verbunden. Es wird auf die Phänomene des Bösen und der Schuld verwiesen, angesichts derer am Projekt der Ethik nicht festgehalten werden kann, es sei denn, es ist eingebettet in ein "Epos der Hoffnung". Christlicher Glaube vermag, so die These, nicht nur das moralisch Unabgegoltene kenntlich zu machen, auf die Verfehlungen und Deformationen des Humanen aufmerksam zu machen (einschließlich des Missbrauchs der Religion). Er verweist zugleich auf einen Sinnhorizont der Hoffnung, der vor dem "Defätismus der modernen Vernunft", d. h. vor dem durch diese Erfahrungen drohenden Verlust des Vertrauens in die Moral zu bewahren vermag. (ICF2)

In dem Beitrag werden die sozialpolitischen Hauptströmungen innerhalb der CDU seit dem Ahlener Programm 1947 auf die darin zum Ausdruck kommenden Weltanschauungen und Menschenbilder hin untersucht. Dabei werden drei ideologische Strömungen unterschieden. Zunächst wird die Position der auf der christlichen Ethik basierenden Gesellschaftslehre mit ihrem religiös fundierten Menschenbild dargelegt. Darauf folgt die wirtschaftsliberale Position, die von der grundlegenden Priorität der freien Marktwirtschaft ausgehend Sozialpolitik als Ergänzung der Verteilung über den Markt ansieht. Als Synthese bzw. Kompromiß dieser Positionen wird dann die seit dem Mannheimer Parteitag 1975 zur offiziellen Parteilinie erhobene "Theorie der Neuen sozialen Frage" vorgestellt, derzufolge die "alten" sozialen Probleme von Kapital und Arbeit zwar gelöst sind, diese Lösung aber eine "neue Armut" verursacht hat, die durch das ordnungspolitische Handeln eines starken Staates korrigiert werden muß. (KO)

In der Gegenüberstellung von göttlicher Weltregierung und menschlicher Freiheit werden auch immer Fragen der Machtbegrenzung reflektiert. Die Sündenlehre ist zum Beispiel auch eine Theorie des Machtmissbrauchs und die Christologie ist eine Reflexion über Machtverzicht und Ohnmacht sowie über Sichtbarkeit und Verborgenheit von Macht. Das Verhältnis zwischen äußerer, sichtbarer Macht oder Gewalt und innerer Bindung des Gewissens stellt wiederum ein Grundproblem theologischer Ethik dar, das in der Frage nach dem Verhältnis von Staat und Kirche eine institutionelle Ausformung gefunden hat. Es ist der Rekurs auf solche theologischen Valenzen des Machtproblems, mit dessen Hilfe Theologen des 19. Jahrhunderts die gesellschaftlichen Wandlungsprozesse ihrer Zeit in den Blick nahmen. Im vorliegenden Beitrag wird dies am Beispiel von sechs theologischen Ethiken zwischen 1804 und 1901 aufgezeigt. Im Unterschied zum sozialprotestantischen Diskurs im engeren Sinne zeichneten sich diese Ethiken weniger durch die Originalität ihrer Analysen und Lösungsansätze, sondern eher durch ihre integrative und vermittelnde Ausrichtung aus. Sie versuchten vor allem, die sozialen Problemstellungen ihrer Gegenwart mit Hilfe des traditionellen theologischen Symbolkosmos zu deuten und sie im Rahmen einer Gesamttheorie christlich-sittlicher Lebenspraxis zu lösen. In welcher Weise trotz des daraus resultierenden Konventionalitätsdrucks soziale Veränderungen wahrgenommen wurden, wird vom Autor anhand des Machtbegriffs untersucht. (ICI2)

Im Mittelpunkt des Forschungsinteresses steht eine Frage, die in kirchlichen Äußerungen der letzten Jahre zunehmend eine Rolle spielt: ob denn eine Staatsform ohne gemeinsamen Gottesbezug überlebensfähig ist oder ob nicht vielmehr die Leugnung der Transzendenz letztlich auch dazu führt, Wert und Würde des Menschen zu leugnen. Eine derartige Frage stellt das Experiment der Aufklärung vor seine wohl tiefste Frage, die sich jedoch nicht einfach beantworten lässt, schon gar nicht ex ante. Daher geht es darum, aus der eigenen Glaubensüberzeugung und einer christlichen Ethik auf diese transzendente Qualität des Menschen zu verweisen. Die Folgerung, dass ein Staat auf religiöser Basis - denn dies wäre die Alternative zum säkularen Staat - mit einer klar vorgegebenen und sanktionierten Moral die Lösung für die Probleme der Demokratie sein könnte, ist in sich nicht schlüssig. Kritische Anfragen an die Demokratie in ihrer jeweiligen konkreten Praxis sind legitim und notwendig. Sie sollten jedoch nicht sie als Staatsform in Frage zu stellen, ohne Alternativen anbieten zu können. Es geht vielmehr darum, das eigene intellektuelle und Praxispotenzial einzubringen, um die moralischen und sozialen Grundlagen zu stärken. Vor allem aber sollten katholische Institutionen und auch die "Christen der Kirche" sich aktiv intellektuell engagieren und konkrete Modelle vorlegen, wie demokratische Partizipation auf regionaler und internationaler Ebene weiter entwickelt werden können. (ICF2)

"Der Sozialstaat zielt auf Kompromisse in einer Gesellschaft, die durch gegensätzliche soziale Interessen geprägt ist. (...) Die historisch ausgeprägte sozialstaatliche Kompromissstruktur fordert als Grundprinzipen des sozialen Zusammenlebens unterschiedliche Werthaltungen ein: Eigenverantwortung - das Erbe des bürgerlichen Liberalismus, Solidarität - das Erbe der Arbeiterbewegung und Subsidiarität - das Erbe christlicher Ethik. Sozialstaatlichkeit stellt folglich immer eine Verbindung unterschiedlicher Wertvorstellungen dar, dessen Binnengewichtung allerdings interessebedingt zwischen den drei Grundprinzipien von Sozialstaatlichkeit differiert.; Sozialstaatlichkeit zielt zunächst auf die Teilhabe an der Erwerbsarbeit als Grundlage von der Wahrnehmung von Eigenverantwortung. Zugleich geht es um die Beteiligung am gesellschaftlichen Wohlstandszuwachs, über Löhne und zunehmend über soziale Leistungen einschließlich sozialer Dienste. (...) Der Sozialstaat hat Akteure, Befürworter und Gegner, jeweils Vertreter sozialer Interessen. (...) Hier widerstreiten zahlreiche Konzepte zwischen einer umfassenden sozialen Integration (...), einer partiellen Teilhabe (...), einer fürsorglichen Absicherung von Mindeststandards (...) oder gar einer nur noch residualen Unterstützungsleistung (...). Zugleich wird der sozialstaatliche Kompromiss immer wieder auch in Frage gestellt. Und schließlich gibt es stets neue Versuche, diesen Integrationsansatz auf die sich verändernden Bedingungen wie etwa europäisierter (...) bzw. weltweiter Wirtschaftsverflechtungen (...) zu beziehen und damit zu aktualisieren.; Mit dem Konzept von der 'Sozialen Inklusion' wird dieser Widerstreit neu formuliert, nicht aber neu entdeckt. Auch er sucht nach einem sozialen Kompromiss, nun aber in einem umfassenderen Maße als bei vorherigen Konzepten: Es werden soziale Teilhabe und individuelle Potentiale eng miteinander verknüpft, ohne allerdings dafür nachprüfbare Parameter vorzugeben. Die Vorstellung von 'Sozialer Inklusion' präzisiert den Sozialstaats-Diskurs von der Handlungs- und Akteursebene aus betrachtet, zugleich unterliegt sie dem Dilemma jedes umfassenden gesellschaftspolitischen Konzepts: Es ist weniger operationalisierbar und seine Ergebnisse sind weniger messbar. Damit unterliegt es in besonderem Maße der Gefahr eines nicht lösbaren Legitimationsproblems." (Textauszug, IAB-Doku)