Este artículo habla de cómo las mujeres murui-muina, con sus trabajos en la jakafaɨ o huerta, con la práctica del aiyaɨa , la palabra cantada y danzada, y con sus acciones de resistencia en escenarios occidentales ofrecen nuevos caminos para entender y consolidar una memoria del continente no solo pensada desde una América androcéntrica y eurocentrada, sino desde una Abya Yala configurada con los agudos fundamentados de monifue rɨngo, es decir, de los saberes de la abundancia, monifue, que la mujer de la selva, jazikɨ rɨngo, conserva y protege en su canasto de conocimiento.
<p>Este artículo trata sobre la investigación de Anastasia Candre Yamacuri en torno al ritual de frutas (<em>yuakɨ), </em>en su texto inédito <em>Yuakɨ Murui-Muina: cantos del ritual de frutas de los uitoto</em>. La primera parte presenta a Anastasia como <em>nɨmairango, </em>mujer de conocimiento, a partir de su introducción autobiográfica, y discute sobre las difíciles relaciones entre producción de conocimiento y género para una mujer indígena en la ciudad. Luego aborda dos aspectos de su investigación sobre el ritual de frutas: el significado y estructura del ritual, y una aproximación a la interpretación de un canto de adivinanza de la variante <em>jaiokɨ</em>. Finalmente, hace una breve referencia a las pinturas elaboradas por Anastasia que ilustran el proceso del ritual de frutas.</p>
ilustraciones, gráficas, tablas ; La diversidad lingüística es una parte fundamental en el patrimonio de la humanidad. Cada lengua posee el conocimiento ancestral y la cosmovisión propia de su pueblo y la pérdida de una lengua indígena conlleva un daño irreparable, ya que con ella se perderían los saberes ancestrales y la cultura de su gente. En 2011, el Ministerio de Cultura realizó una serie de autodiagnósticos de diversas comunidades indígenas en el territorio nacional. Tomando como punto de partida este proceso y con el fin de conocer el estado lingüístico de las comunidades murui del Putumayo, que no entraron en el estudio realizado por el Ministerio de Cultura, se planificó la realización de un autodiagnóstico sociolingüístico en cuatro comunidades del municipio de Puerto Leguízamo. Debido a la pandemia de COVID-19, las restricciones y los aislamientos que fueron decretados por el gobierno colombiano durante el año 2020, se tuvo que replantear y ajustar la metodología de Investigación Acción Participativa de esta investigación, para adaptarla a un contexto de virtualidad, basado en el uso de las TIC, lo cual permitió apoyar y llevar a cabo un autodiagnóstico sociolingüístico en cuatro comunidades murui. Para la realización de esta investigación, se utilizaron la encuesta sociolingüística que fue aplicada por los líderes de cada comunidad, quienes participaron como coinvestigadores de campo; las entrevistas semiestructuradas y la recolección de historias de vida a través de aplicaciones de mensajería instantánea como WhatsApp. La encuesta sociolingüística permitió la recolección de datos generales y específicos sobre la situación sociolingüística de las comunidades y las lenguas indígenas presentes dentro de las mismas. Las entrevistas permitieron conocer de primera mano la historia de vida de los participantes, la percepción que ellos tienen de la lengua desde sus contextos personales y sus actitudes hacia las lenguas indígenas. En los resultados obtenidos se puede observar que estas comunidades se caracterizan por ser multilingües y multiétnicas, donde el español es la lengua predominante y de uso común en los espacios sociales y familiares; sin embargo, las lenguas indígenas tienen un papel fundamental en la identidad y, por lo tanto, gozan de una actitud favorable que propende a la conservación y que ha motivado su aprendizaje como L2 en edades adultas. Esta es la primera investigación de este tipo que se lleva a cabo en este municipio, bajo esta metodología de investigación en la que los líderes de las comunidades tienen un rol activo y esencial, con el fin de aportar un mejor entendimiento de la situación étnica y sociolingüística de sus comunidades y, a su vez, indagar sobre la vitalidad de las lenguas y las actitudes que se tienen hacia ellas, lo que va de la mano con la identificación de las posibles causas del debilitamiento. (Texto tomado de la fuente). ; Linguistic diversity is a fundamental part of the heritage of humanity. Each language possesses the ancestral knowledge and the own worldview of its town, so the loss of an indigenous language entails irreparable damage. With it, the ancestral knowledge and the culture of its people would be lost. In 2011, the Ministry of Culture presented a series of self-diagnoses of various indigenous communities in the national territory. In order to know the linguistic status of the Putumayo Murui communities, which did not enter the study carried out by the Ministry of Culture, a sociolinguistic self-diagnosis was planned in four communities of the municipality of Puerto Leguízamo, Putumayo. Due to the COVID-19 pandemic, the restrictions, and isolations that the Colombian government decreed during 2020, the Participatory Action Research methodology of this research had to be rethought and adjusted to adapt it to a virtual context based on the use of ICT, which made it possible to carry out a sociolinguistic self-diagnosis in these four communities. To carry out this research, the sociolinguistic survey applied by the leaders of each community, who in turn participated as co-researchers in the field, was used in the first place. On the other hand, semi-structured interviews and the collection of life stories through instant messaging applications such as WhatsApp were used. The sociolinguistic survey allowed the collection of general and specific data on the sociolinguistic situation of the communities and the indigenous languages present within them. Furthermore, the interviews allowed us to know firsthand the life history of the participants, the perception that they have of the language from their contexts, and their attitudes towards indigenous languages. In the results obtained, it can be observed that these communities are characterized by being multilingual and multi-ethnic, where Spanish is the predominant language and is commonly used in social and family spaces. However, indigenous languages play a fundamental role in identity and enjoy a favorable attitude that conserves and motivates their learning as L2 in adulthood. This research is the first of its kind to be carried out in this municipality under this research methodology. Thus, the leaders of the communities have an active and essential role in providing a better understanding of the ethnic situation and sociolinguistics of their communities and, in turn, inquire about the vitality of languages and the attitudes they have towards them, which goes hand in hand with the identification of the possible causes of weakening. As a result, it can be observed that these communities are characterized by being multilingual and multi-ethnic, where Spanish is the predominant language and is commonly used in social and family spaces. However, indigenous languages play a fundamental role in constructing identity and, therefore, enjoy a favorable attitude that tends to conserve and has motivated their learning as L2 in adulthood. This research is the first of its kind being carried out in this municipality. Under this research methodology, community leaders play an active and essential role in order to provide a better understanding of the ethnic situation and sociolinguistics of their communities and, in turn, inquire about the vitality of languages and the attitudes they have towards them. This goes hand in hand with the identification of possible causes of their weakening. ; Incluye anexos ; Maestría ; Magíster en Lingüística ; Sociolingüística
Se presenta un análisis sobre el pluralismo jurídico en el departamento del Putumayo a partir de nuevas postulaciones teóricas basadas en la crisis del derecho moderno y su incapacidad para resolver la totalidad de los litigios. Este escrito está sustentado en un estudio de caso con el pueblo indígena murui muina, con quienes se ha establecido una relación de trabajo e investigación para fortalecer las formas de administración de justicia en espacios locales, que impliquen una mirada constructiva más apropiada en la construcción de la autonomía de los pueblos indígenas en el sur del país.
Palabras clave:Pluralismo jurídico, Justicia propia indígena, Barreras de acceso a la justicia, Interculturalidad, Norma social.
<p>En este texto se presentan cinco eikɨ (cantos-adivinanzas) derivados de mi investigación sobre ikɨ rafue (ceremonia del juego de pelota) del pueblo múrui-muina (uitoto), un "canasto" (ritual) que fue sellado y no se realiza desde los años setenta. Con al ánimo de construir una memoria colectiva sobre este ritual, grabamos, transcribimos y traducimos estos ikɨ, los cuales están acompañados de una interpretación poética producto del aprendizaje y la interacción que he tenido con esta tradición poética. El juego de pelota hace parte de la carrera ceremonial de yuaɨ (frutas) y, por ende, el aprendizaje y la pedagogía de los eikɨ hacen parte de su estructura. Los archivos de audio se pueden escuchar en Archivos complementarios.</p>
Resumen En noviembre de 2016, después de más de 53 años de enfrentamiento armado, la guerrilla de las FARC (Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia) y el Estado colombiano pactaron el fin de una de las guerras más dolorosas de América Latina. Entre los cuerpos que combatieron en la guerra se encontraban cuerpos indígenas, y entre estos, indígenas de la Amazonia colombiana, algunos pertenecientes a los pueblos murui-muina, nonuya, muinane y andoke. Desde la perspectiva de estos pueblos, hacer la guerra supone admitir la transformación del cuerpo, tornarse otro, dejar de ser, perderse o metamorfosearse. Siguiendo esta perspectiva, este artículo busca responder, invocando los métodos etnográficos, dos interrogantes: el primero, ¿cuál es el tratamiento social dado a algunos jóvenes indígenas que, por diferentes razones, ingresaron a los grupos armados, guerrilla o ejército? Y el segundo: luego del acuerdo de paz, ¿cómo son recibidos los jóvenes indígenas guerreros que vuelven al territorio sin armas?
Este artículo reflexiona sobre la capacidad del baile de Carijona, celebrado por los Murui-muinai, de rechazar lo atroz. Un baile que actúa como política, es decir, trata cuestiones públicas sobre el poder y la muerte, sobre las posibilidades de la reconciliación y la transformación de cuerpos feroces en cuerpos que danzan, que celebran. Inicialmente se presentan algunas referencias históricas sobre los carijona, luego se expone la perspectiva murui-muinai sobre el origen del baile y, posteriormente, con mayor atención, la narración sobre el baile por Kharibiyú, Armando Carebilla, del clan beré-bere, uno de los pocos abuelos carijona sobrevivientes que vive hoy en día en la ciudad de Leticia, Amazonas. Las ideas expuestas son resultado de varias temporadas de trabajo de campo etnográfico (2014, 2016, 2018, 2019) con algunas personas de los territorios indígenas de Monochoa, Araracuara, Puerto Santander, Villa Azul y Aduche, en el medio río Caquetá, así como en Leticia - Amazonas. ; This article reflects on the ability of the Carijona´s dance, performed by the Murui-Muinai, to refuse the atrocious. A dance that acts as a politics, which deals with public issues about power and death, about the possibilities of reconciliation and the transformation of ferocious bodies into dancing, celebrating bodies. Initially some historical references about the carijona are presented, after which the Murui-Muinai perspective on the origin of the dance is presented, and later, with greater attention, the narration about the dance by Kharibiyú, Armando Carebilla, of the beré-bere clan, one of the few surviving Carijona people living today in the city of Leticia, Amazonas. The ideas presented are the result of several seasons of ethnographic fieldwork (2014, 2016, 2017, 2018, 2019) with some people from the indigenous territories of Monochoa, Araracuara, Puerto Santander, Villa Azul and Aduche, in the middle of Caquetá river, as well as in the city of Leticia - Amazonas. ; Este artigo reflete sobre a capacidade do baile Carijona, realizado pelos Murui-muinai, de recusar o atroz. Um baile que age como política, que trata questões públicas sobre o poder e a morte, sobre as possibilidades da reconciliação e a transformação de corpos ferozes em corpos que dançam, que comemoram. Inicialmente se apresentam algumas referências históricas sobre os carijona, logo após se expõe a perspectiva murui-muinai sobre a origem do baile e, posteriormente, com maior atenção, a narração sobre o baile por Kharibiyú, Armando Carebilla, do clã beré-bere, uma das poucas pessoas carijona sobreviventes que vivem hoje na cidade de Leticia, Amazonas. As ideias expostas são resultado de várias temporadas de trabalho de campo etnográfico (2014, 2016, 2017, 2018, 2019) com algumas pessoas dos territórios indígenas de Monochoa, Araracuara, Puerto Santander, Villa Azul e Aduche, no meio rio Caquetá, como também na cidade de Leticia - Amazonas.
Este artículo reflexiona sobre la capacidad del baile de Carijona, celebrado por los Murui-muinai, de rechazar lo atroz. Un baile que actúa como política, es decir, trata cuestiones públicas sobre el poder y la muerte, sobre las posibilidades de la reconciliación y la transformación de cuerpos feroces en cuerpos que danzan, que celebran. Inicialmente se presentan algunas referencias históricas sobre los carijona, luego se expone la perspectiva murui-muinai sobre el origen del baile y, posteriormente, con mayor atención, la narración sobre el baile por Kharibiyú, Armando Carebilla, del clan beré-bere, uno de los pocos abuelos carijona sobrevivientes que vive hoy en día en la ciudad de Leticia, Amazonas. Las ideas expuestas son resultado de varias temporadas de trabajo de campo etnográfico (2014, 2016, 2018, 2019) con algunas personas de los territorios indígenas de Monochoa, Araracuara, Puerto Santander, Villa Azul y Aduche, en el medio río Caquetá, así como en Leticia - Amazonas.
El artículo que se presenta a continuación contiene una propuesta que integra aspectos conceptuales que permitirían evaluar el bienestar en sociedades indígenas. Esta propuesta reconoce la ausencia de un consenso sobre la posibilidad de llegar a un concepto unificado de la idea general de bienestar, razón por la cual considera que la comprensión de las nociones locales de bienestar puede contribuir al desarrollo de instrumentos de planeación capaces de orientar las decisiones en contextos territoriales de pueblos indígenas. Se basa en el enfoque de las capacidades desarrollado por A. Sen, mediante el cual se puede generar la construcción de indicadores de bienestar humano y la posibilidad de introducir elementos de la visión propia de una cultura concreta sin sacrificar su alcance. A partir de los estudios adelantados en los pueblos del noroeste amazónico, particularmente entre los Uitoto (múrui-muina-mɨnɨka)1 y la Gente de Centro, se han venido discutiendo las características de su particular noción de bienestar. Se trata de un concepto que la Gente de Centro condensa en nociones como la de monifue (abundancia). Esta noción resulta del análisis de los contextos simbólicos y rituales de este pueblo, por lo cual tiene una fuerte capacidad de actualización, de modo que integra hoy aspectos de la realidad contemporánea. El artículo describe algunos elementos derivados de este concepto, y aporta a la conceptualización de cada una de las capacidades que podrían integrar un modelo válido para evaluar modos de vida de pueblos indígenas. La discusión que se presenta a continuación no se orienta aún sobre los aspectos técnicos del modelo, sino que se limita a definir los campos desde donde derivarán las variables a relacionar. Es un importante avance sobre la comprensión del concepto de bienestar de estos pueblos y los elementos que exigen su instrumentalización en indicadores concretos.
A continuación, comparto una conversación con el profesor Selnich Vivas. A través de la misma se pretendió ahondar sobre diversos elementos que configuran la vida ancestral de los Murui-muinai que habitan la Amazonía colombina. Vivas acreditó su formación doctoral en Europa, continente que lo llevó a interesarse por la influencia de las tradiciones amazónicas en la obra de Kafka y Rilke.
The Word, as the creative principle of life, is a concept found in many cultures, from the Hebraic to the Uitotos (or Murui) of the Colombian Amazon. The author finds parallels between the immersion of Joyce´s Finnegans Wake in the Word as the key to unlocking different but interrelated dimensions of reality, and the cosmo-vision of the Murui. Finnegans Wake presents a panoptic view of practically the whole of life and history in the form of the dream world of a Dublin tavern owner. It deploys a complex use of word play, hidden meanings and mutations of language to depict both the conscious and subconscious perceptions of our primal humanity. Similarly, virtually every word of the Murui myths has multiple meanings and they embody a manual of correct thought and behavior ranging from spirituality to the practicalities of daily life. Their premier shamanic plants, mambe and ambil, derivatives of coca and tobacco, respectively, are the inspiration for the nightly colloquiums in their malocas (longhouses) where the meanings of their myths are teased out by the participants, guided by their medicine man, in a free-ranging conversation that, while it seems to be digressive, adheres, as does Joyce, to the inner logic of the Word. The author ends with some reflections on his own struggles, as a writer to grapple with the Word, which, as it communicates, also mystifies. For the Murui, this urge towards omniscience may have arisen because their survival depended on articulating all of the interrelated nuances of their environment.
Esta tesis analiza las nociones y prácticas de lo político que emergen de las relaciones de colaboración entre humanos y no humanos en la chagra indígena de la Amazonía Colombiana –un espacio de producción socio-ecológica de alimentos, espiritualidad y relaciones de poder-. Sostiene que los marcos estatales de la multiculturalidad, intentan definir límites de intervención de las comunidades indígenas en las negociaciones públicas sobre la "naturaleza" y "el manejo de los recursos naturales", desconociendo una plétora de agentes distintos a los humanos (o relegándolos al estatuto del mito o de la creencia cultural) que forman parte de los mundos vitales de la indianidad amazónica: si la chagra indígena es una red de significados y prácticas que informan la acción política dentro de las comunidades locales ¿Qué ocurre cuando los límites de lo político son reducidos a los marcos de la representación cultural? La tesis realiza una discusión teórica sobre la producción del Conocimiento Ecológico Tradicional (CET) con el fin de explorar algunos mecanismos de generación y transmisión de saberes agrícolas en la comunidad Murui. Sobre esta base destaca que las visiones y prácticas de lo político que emergen en las relaciones locales con las naturaleza(s) Amazónica(s) podrían impulsar los términos del diálogo inter-epistémico sobre el manejo de la agro-biodiversidad en la región, más allá del marco multicultural. Finalmente, sostiene que estas concepciones y prácticas plantean un importante reto ontológico a la política tradicional -considerada como una esfera de debate racional entre seres humanos sobre el orden natural-, precisamente porque otros actores llegan a ser reconocidos como sujetos en las negociaciones sobre dicho orden. ; This thesis analyzes the notions and practices of the political that emerge from the relations of collaboration between humans and non-humans within the indigenous chagra in the Colombian Amazon -a space of socio-ecological production of food, spirituality, and political life. It claims that state-led multicultural frameworks attempt to define the limits of indigenous communities´ interventions in public negotiations over "nature" and "natural resource management" by failing to recognize a plethora of other than human actors (or relegating them to the status of myth and cultural belief) that form part of indigenous life worlds and political mobilization: If the indigenous chagra is a web of signifiers and practices that inform political action within local communities, what occurs when the limits of the political are reduced to cultural representational frameworks? This thesis engages in a theoretical discussion of what has been referred to as Traditional Ecological Knowledge (TEK) by employing analytical tools from the anthropology of knowledge. It explores cultural mechanisms involved in agricultural practices within the Murui community in the Lagartococha Reservation, Puerto Leguízamo, Putumayo. Finally, this thesis claims that notions and practices of the political that emerge from local relations with Amazonian nature(s) may push the terms of inter-epistemic dialogue over agro-biodiversity management beyond a multicultural framework. It argues that these practices pose ontological challenges to a traditional political framework precisely because non-human actors are recognized as agents in the political negotiations over natural orders. ; Maestría ; Sistemas de Protección del Conocimiento Tradicional
Indigenous Traditional Ecological Knowledge is used as a tool for the defense and vindication of territory by the indigenous communities located in the municipality of Leticia in the Colombian Amazon. These actions are the result of a series of socio-environmental tensions related to the territorial planning of this area, which has generated different territorial figures and problematic situations related to the productive and social activities of these communities. The indigenous population in question is composed of the ticuna, cocama, yagua, and other peoples that have settled in recent decades (muina Murui, muinane, bora, miraña, andoque and others), totaling 54 indigenous peoples in the municipality. This manuscript analyzes the situation of the communities in suburban areas who have small indigenous reserves or who are in process of requesting the declaration of this with the national government. Due to their location and history in this place, those families are becoming surrounded by areas of urban expansion and overlapped by other territorial entities or actors. Consequently, generating direct effects on the space available for housing, traditional cultivation and other productive and cultural activities. The vindication of Indigenous Traditional Ecological Knowledge of these peoples is the basis for indigenous leaders and knowledgeable people in their struggle for the recognition of their territory and their problems with the government. At the same time, they wish to express their ways of conceiving the territory as a space for life, health and wellbeing that is achieved under their practices, rituals, ceremonies and ways of relating to the surrounding ecosystems. With the interest of defending and protecting their territory and in order to change the Amazon Forest Reserve into Indigenous Reserve, they have created significant alliances among their organizations and have reached out to both international as national regulations to achieve their goals and benefit the rights recognized in Colombia. ; El ...
