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Phänomenologie versteht sich als Ursprungwissenschaft: Rückgang in erste unhintergehbare Einsichten des Denkens. Als Phänomenologe, der über eine reine Bewusstseinsphänomenologie zu einem sich in das tatsächlich gelebte Dasein inkarnierenden – und derart 'bekehrten' – phänomenologischen Denken hinausgeht, ist Levinas zu einem der wichtigsten Philosophen der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts geworden. Sein Denken, das wichtige Impulse sowohl der jüdischen Überlieferung wie Kants, Husserls und Heideggers aufnimmt, eröffnet in einer neuen Weise einen authentischen Zugang zu der Menschlichkeit des Menschen. Das vorliegende Werk stellt entscheidende Elemente dieses Denkens vor. Diese erlauben einer Vernunft, die sich in einem 'langen und geduldigen Hinschauen auf erste Einsichten' verwirklicht, aber auch einen neuen Zugang zu dem, was das religiöse Verhältnis in Wahrheit meint. Der Verfasser konnte sich nicht nur durch intensive Studien, sondern auch in einer persönlichen Nähe zu Levinas mit dessen Denken vertraut machen. 1988 widmete ihm Levinas sein Werk À l'Heure des Nations. Er ist Mitglied des Comité Scientifique, welches die 2009 beginnende Edition der Oeuvres Complètes von Levinas begleitet

Kritisiert wird zunächst die Meinung, daß das Zeitverständnis von Simone Weil im Grunde nur eine Wiederaufnahme des platonischen Zeitverständnisses darstelle. Eine genauere Beschäftigung mit den Weilschen Überlegungen zum Problem der Zeit zeigt, daß diese sehr viel komplexer sind, als es zunächst den Anschein hat. Sie gehen in der Aufnahme des platonischen Schemas weit über dieses hinaus und siedeln sich entschieden in der philosophischen Gegenwart an. Der Autor weist diesbezüglich auf den Aufsatz "Du temps" hin, in dem ausgehend von der Frage "Auf welche Weise bin ich? Unter welchen Bedingungen existiere ich?" eine existentielle Analyse der Zeitlichkeit des Menschen unter dem Aspekt der Arbeit entwickelt wird. Arbeit stellt eine Vermittlung dar, "durch welche die Gegenwart mit der Zukunft, das was ich bin, mit dem, was ich sein will, verbunden wird." Im weiteren geht der Autor verschiedenen Aspekten der Zeitdeutung Simone Weils nach. Es wird die Ambiguität und Widersprüchlichkeit der Zeiterfahrung und das "Geschehen der Rettung der Zeit in der Zeit" näher erörtert. Letztere wird als "Loslösung" begriffen, in der sich Denken und Dasein von einem "attachement", welches das Leben in der Unwahrheit und im Unheil festhält, loslösen. Den Abschluß bilden Überlegungen zu Leiblichkeit, Mitmenschlichkeit und Inkarnation. (ICD)