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Nishida Kitarō (1870-1945) gehört zu den bekanntesten, bedeutendsten und einflussreichsten japanischen Philosophen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts. In seiner Spätphilosophie, namentlich in «Die Welt als Dialektisches Allgemeines» (Benshōhōteki ippansha to shite no sekai 弁証法的一般者としての世界) [1933/35] und «Selbstidentität und Kontinuität der Welt» (Sekai no jiko dōitsu to renzoku 世界の自己同一と連続) [1935], vollzieht er nach verbreiteter Ansicht die Wende von einer religiös-idealistischen Subjektphilosophie hin zu einer Philosophie der Welt, das heisst des Objektiven, Sozialen, Politischen, Kulturellen und Historischen. Diese Wende weist auf den ersten Blick Parallelen mit vergleichbaren Entwicklungen des posthegelianischen Denkens, namentlich mit Adornos negativer Dialektik, auf. Eine solche Sicht hält einer kritischen Untersuchung allerdings nicht stand: Die Wende des späten Nishida ist - zugespitzt formuliert - nicht nur eine Abkehr von der Religions- und Subjektphilosophie, sondern eine zunehmende Abkehr von der Philosophie überhaupt. In den genannten theoretischen Schriften ist bereits jene nipponistisch-kulturalistische Ideologie vorgeformt, die in «Das Problem der japanischen Kultur» (Nihon bunka no mondai 日本文化の問題) [1938/1940] offenkundig wird.

We may consider labour as boon or bane ‒ man's existence is not conceivable without labour. The expulsion from the Garden of Eden can be understood as a punishment for the consumption of the forbidden fruit from the tree of knowledge, but it can likewise be interpreted as the perfection of God's creation. Hence only beyond Eden, God's creature becomes man. He or she becomes human by cultivat-ing the earth, by working. Labour is not only a necessary evil in order to secure existence, nor does it serve as a means for self-preservation, but also for self-fulfillment. Labour is the epitome of the ability of self-being and thus of man's liberty. - Mögen wir Arbeit als Fluch betrachten oder als Segen – das Sein des Menschen ist ohne Arbeit nicht denkbar. Man kann die Vertreibung aus dem Garten Eden als Strafe für den unerlaubten Genuss der Frucht vom Baume der Erkenntnis ver-stehen, man kann sie aber auch als Vollendung der göttlichen Schöpfung deuten. Denn erst jenseits von Eden wird das Geschöpf Gottes Mensch. Er wird Mensch, indem er die Erde bebaut, indem er arbeitet. Arbeit ist nicht nur ein notwendiges Übel zur Sicherung der Existenz, sie dient nicht nur der Selbsterhaltung, sondern auch der Selbstentfaltung. Arbeit ist der Inbegriff des Selbstseinkönnens und damit der Freiheit des Menschen.

Jede Wissenschaft, sofern im Zentrum ihrer Diskurse und Forschungsbemühungen der Mensch steht, hat in besonderem Maße seiner Körperlichkeit Rechnung zu tragen. Die Körperlichkeit ist Inbegriff menschlicher Endlichkeit und Hinfälligkeit. In der Körperlichkeit bringt sich das Sein zum Tode und zur Krankheit des Menschen zum Ausdruck. So ist es kein Zufall, dass in einer interdisziplinären Sicht auf den Körper die medizinische zunächst im Vordergrund steht. Im Kontext des medizinischen Körperdiskurses stellen sich unter anderem Fragen volksgesundheitlicher und ästhetischer Normativität. Im Phänomen menschlicher Kommunikation zeigt sich die Angewiesenheit des Geistes auf den Körper und seine Organe – die Hand wird geradezu zu einem Organ des Denkens wie auch Inbegriff menschlicher Arbeit. Thematisch wird der Körper ebenso in religiösen Transzendierungsstrategien des Körperlichen und Erotischen: Ist der Körper eine Last oder Quelle der Lust?

Philosophische Reflexionen über die Lust und Positionen, die wir heute als hedonistisch bezeichnen würden, gab es schon vor Epikur. Doch war er es, der das subjektive Anliegen eines Strebens nach Lust zu einer anthropologischen Konstante und diese Erkenntnis zur Grundlage eines Gegenentwurfes zur klassischen Philosophie erhob. Damit prägte Epikur ein für allemal die hedonistische Tradition des abendländischen Denkens. Die vorliegenden Studien nehmen einzelne Aspekte des philosophischen Lustdiskurses von der Antike bis zur Neuzeit in den Blick.

Nicht Lust oder Leiden, sondern Lust und Leiden: Die vorliegende erste Nummer von conexus enthält Aufsätze, die das Thema aus philosophischer, literaturwissenschaftlicher und kunstgeschichtlicher, historischer und politischer, kulturanthropologischer und medizinischer Perspektive beleuchten.

Die erste Nummer von conexus enthält Aufsätze, die das Thema «Lust und Leiden» aus philosophischer, literaturwissenschaftlicher und kunstgeschichtlicher, historischer und politischer, kulturanthropologischer und medizinischer Perspektive beleuchten.