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Das Kernstück dieser Arbeit bildet die Untersuchung der Schriften zur Pressefreiheit des jungen Marx aus dem Jahr 1842. Marx unterscheidet dort die äußere Unfreiheit der Presse - die Zensur - von der inneren Unfreiheit, die er in der Unterwerfung der Presse- unter die Gewerbefreiheit erkennt. Von Marx' Überlegungen ausgehend wird in den darauf folgenden Kapiteln einerseits untersucht, welche Formwechsel die äußere Unfreiheit der Zensur in der zweiten Hälfte des langen 19. Jahrhunderts vollzog und andererseits analysiert, wie sich mit der Durchsetzung der kapitalistischen Geschäftspresse auf Grundlage der industriellen Massenproduktion die innere Unfreiheit manifestierte. Inspiriert von der Kritik der politischen Ökonomie wird Zensur als gesellschaftliches Verhältnis begriffen, dessen Formen sich einhergehend mit dem Formwechsel der Herrschaft und Knechtung transformieren. Die Untersuchung setzt ein beim Formwechsel von der bürokratischen Vorzensur zur administrativ-materiellen Zensur nach der gescheiterten Revolution 1848. Mit ersterer Zensurform versuchte die Feudalherrschaft vergeblich das Bürgertum zu gängeln, mit letzterer wollten die besitzenden Klassen des Bürgertums und des Adels sich vor dem Proletariat schützen. Der letzte Formwechsel, der untersucht wird, resultiert in der immanent-materiellen Zensur, die sich mit der kapitalistischen Geschäftspresse auf der technischen Grundlage der industriellen Massenproduktion und der rechtlichen Grundlage der Pressefreiheit herausgebildet hat. Meine These lautet, dass sich die mit der Herrschaft verschlungene Zensur von einer persönlichen in eine unpersönliche, durch Dinge vermittelte, verwandelt hat. Wurde der erste Formwechsel zur administrativ-materiellen Zensur noch bewusst von den herrschenden Klassen durchgesetzt, vollzog sich der Formwechsel zur immanent-materiellen Zensur bewusstlos. Diese Form wohnt der kapitalistischen Herrschaft als stumme Zensur der Verhältnisse inne. An diesem Punkt vereinigt sie sich mit der inneren Unfreiheit, die in der Unterwerfung der Presse unter das Geschäftsinteresse besteht.

Dieser einleitende Aufsatz zu Paul Parins, Fritz Morgenthalers und Goldy Parin-Matthèys Studie Fürchte deinen Nächsten wie dich selbst (1971) ist ein Beitrag zur Methodendiskussion der psychoanalytischen Sozialforschung. Die drei Psychoanalytiker haben vom Dezember 1965 bis Mai 1966 bei den westafrikanischen Agni an der Elfenbeinküste Feldforschung betrieben. Gemäß ihres Anspruches, die Psychoanalyse als Forschungsinstrument zu verwenden, lösten sie den psychoanalytischen Dialog aus der therapeutischen Situation und wandten ihn für ihre Feldgespräche an. Damit leisteten sie einen wesentlichen Beitrag zur Entwicklung der Ethnopsychoanalyse. In dem Aufsatz wird die bei zwei Besuchen des methodistischen Predigers und Heilers Edjro Josué angewandte Gesprächsführung untersucht, wie sie im Kapitel Der Prophet und der Psychiater beschreiben wird. Die Gesprächsführung wird vor dem Hintergrund der Methodendiskussion der psychoanalytischen Sozialforschung und der Ethnopsychoanalyse reflektiert und diskutiert, ob es sich um ein psychoanalytisches Forschungsgespräch im engeren Sinn handelt. Die Veröffentlichung des Beitrags im Open Access erfolgt mit freundlicher Genehmigung des Mandelbaum-Verlags.

In der Tradition der kritischen Theorie der Gesellschaft wird in diesem Aufsatz versucht, einen Begriff der esoterischen Ideologie zu entwickeln. Zu diesem Zweck wird Paul Heelas' Definition des New Age als Self-spirituality immanent kritisiert und mit Material aus dem Werk des Esoterikers Thorwald Dethlefsen konfrontiert. Es werden die einzelnen laut Heelas zur Self-spirituality gehörenden Elemente - (wahres) Selbst, Ego, Gesellschaft - untersucht und die Widersprüche der Bestimmungen hervorgekehrt. Die Untersuchung kommt zu dem Ergebnis, dass sich hinter der von Heelas behaupteten höchsten Autorität des Selbst in Wirklichkeit die Autorität des Schicksals verbirgt. Denn die esoterische Suche nach dem wahren Selbst strebt danach, durch vollkommene Unterwerfung unter das Schicksal mit diesem zu verschmelzen und so an dessen Macht teilzuhaben. Anstatt der Selbstvergottung ist die selbstvergessene Schicksalsvergottung das Wesen der Esoterik. Die esoterische Ideologie wird in dem Aufsatz jedoch nicht als Absonderlichkeit bloßgestellt, sondern als ein Symptom der spätkapitalistischen Gesellschaft gedeutet, die den ihr Unterworfenen als ein undurchdringliches Verhängnis erscheint. Die Arbeit beansprucht nicht nur, zur Kritik der esoterischen Ideologie beizutragen, sondern auch zur Kritik derjenigen Religionswissenschaft, die unkritisch das Selbstmissverständnis ihres Gegenstandes übernimmt.

In dem Beitrag wird die Frage diskutiert, inwieweit Esoterik als Ideologie im Sinne von notwendig falschem Bewusstsein begriffen werden kann. Im ersten Teil wird die esoterische Subjektivität gesellschaftstheoretisch und psychoanalytisch bestimmt und die Bedürfnisse analysiert, die durch Esoterik befriedigt werden, sowie die Funktion untersucht, die diese Ideologie erfüllt. Im zweiten Teil werden dann diese Resultate mit Theodor W. Adornos Bestimmungen des Ideologiebegriffs in seinem Beitrag zur Ideologienlehre von 1954 konfrontiert. Adorno behauptet dort, dass die Ideologie nach dem Ende des liberalen Unternehmerkapitalismus nicht mehr als notwendig falsches Bewusstsein begriffen werden könne. Im Gegensatz dazu wird die These aufgestellt, dass Ideologien der Massenkultur wie die Esoterik trotz ihres Mangels an Kohärenz notwendig falsches Bewusstsein darstellen, insofern sie sich blind und anonym aus dem gesellschaftlichen Prozess kristallisieren und in ihnen der gesellschaftliche Geist zum Ausdruck kommt.