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Der italienische Faschismus und vor ihm das Abenteuer des Dichters G. D'Annunzio nach dem Ersten Weltkrieg in Fiume sind im 20. Jahrhundert die ersten und modellhaften Versuche einer integralen Version von Politik und Religion. In dem Beitrag wird der Zusammenhang von Faschismus und Religion untersucht und aufgezeigt, in welchen Formen sich die Verknüpfungen äußern. Ausgehend davon, daß Glaube durch Kult erzeugt wird, wird das kultisch überformte Mythengebilde des italienischen Faschismus betrachtet, das im Kern aus drei Kulten besteht: dem Totenkult, dem Duce-Kult und dem Kult der Romanita. Die Analyse macht deutlich, daß der Faschismus als Religion die wichtigste und beunruhigendste Neuerung im politischen Denken des 20. Jahrhunderts darstellt, einen Rückfall in längst überwunden geglaubte Formen von religiöser Hingabe an eine Führerpersönlichkeit. (ICA)

Schluchter geht von der Max Weberschen Fassung des Begriffes "Säkularisation" aus und behauptet, weitgehend vollzogene Säkularisation bedeute eine Subjektivierung religiöser Glaubensmächte als Folge des Entstehens alternativer Lebensbedeutungen, die prinzipiell nicht mehr in ein religiöses Weltbild integriert werden können, und eine Entpolitisierung der verfaßten Religion als Folge einer funktionalen Differenzierung der Gesellschaft, die prinzipiell nicht mehr durch verfaßte Religion integrierbar sei. Die Behauptungen sollen eine grobe Einschätzung der religiösen Entwicklungstendenzen in den westlichen Industriegesellschaften möglich, bzw. die "messianische Zukunft des okzidentalen Christentums" soziologisch kalkulierbar machen, wofür sich Schluchter die Methodik der "generalisierenden Weltanschauungserfassung" der religionssoziologischen Studien Max Webers zu eigen macht. Dem "religiösen Weltbild" stellt Schluchter ein "säkulares Weltbild" gegenüber. Beide "Gesamtweltbilder" haben die Tendenz, sich gegenseitig auszuschließen, die Träger eines religiösen Weltbildes seien allerdings in die Rolle einer "kognitiven Minderheit" geraten, die nicht mehr eine "dominante Sinnwelt" vertreten. Zudem sei die Gesellschaft seit dem Mittelalter und endgültig seit der Französischen Revolution durch funktionale Differenzierung geprägt, so daß die Zonen der Durchdringung der Welt mit religiösen Deutungen immer schmaler werden. Die Religion habe deshalb in der säkularen Welt keine Zukunft, auch wenn ihre bereichsspezifische Funktionalität bei dem Problem des Todes und in der Anerkennung nichtrationaler überpersönlicher Mächte, von denen das Leben abhänge, erhalten bleiben mag. (KA)

Es wird die Rolle der Frau in der Dogmatik und der Wirkungsgeschichte in fünf Religionen untersucht. Gemeinsam ist dem Hinduismus, Buddhismus, Konfuzianismus, Islam, dem katholischen und protestantischen Christentum eine männliche Gottesvorstellung und ein patriarchalisches Gesellschaftssystem. Es wird die These vertreten, daß die "Heiligen Schriften" in erster Linie versuchen, das Patriarchat religiös zu begründen. Es wird gezeigt, daß in allen genannten Religionen die Frau unterdrückt wird, sowohl von der Lehre her als auch in ihrer Wirkung auf die Gesellschaft. Darum war und ist die Geschichte der Frau in der Religion eine Leidensgeschichte, damals wie heute. Die eine Hälfte der Menschheit - die Frauen - wurde stets als Dienerin der anderen aufgefaßt. Abschließend wird auf die Überwindung der traditionellen Rolle der Frau eingegangen. (GF)

"Bei der Analyse politisch-religiöser Konflikte müssen sowohl die inneren Strukturen Politischer Theologien als auch die äußeren sozialen, ökonomischen und politischen Ursachen berücksichtigt werden. Prinzipiell zeichnen sich Religionen durch eine Ambivalenz des Sakralen aus, die unter gravierenden äußeren Bedrohungssituationen das Gewalt- und Konfliktpotenzial der Religionen freisetzen kann." (Autorenreferat)

In dem vorliegenden Aufsatz wird das Urteil des Bundesverwaltungsgerichts über den Antrag der Zeugen Jehovas auf Anerkennung als Körperschaft des öffentlichen Rechts dargelegt. Der Antrag war mit Urteil vom 26. Juni 1997 abgelehnt worden. Mit dieser Statusfrage ist die rechtliche, gesellschaftliche, politische und normative Frage nach der "Loyalität" von Religionsgemeinschaften gegenüber dem demokratisch verfaßten Staat angesprochen. In einem Kommentar geht der Autor vor allem auf die grundsätzliche Frage von Religion und Staat ein und damit auf die historische Dimension des Verhältnisses der großen christlichen Kirchen zum Staat. (prb)

In dem Beitrag werden die vielfältigen Ansätze von Muslimen beschrieben, die Menschenrechte im Koran zu verwurzeln und "islamische" Antworten auf die Herausforderungen der Moderne zu suchen. Es wird gezeigt, daß die meisten Muslime heute die Idee der Menschenrechte als normativ anerkennen, diese allerdings im Islam begründen und damit zu einem Teil ihres eigenen kulturellen Erbes machen wollen. Die Neuinterpretation des klassischen Erbes wird skizziert. Dabei wird deutlich, daß Muslime die Menschenrechte als Gottesgabe verstehen, die zum Gehorsam gegenüber Gott verpflichtet. Die Zwiespältigkeit in der Einstellung der Muslime zu Religions- und Meinungsfreiheit und religiöser Toleranz wird aufgezeigt. Insgesamt wird deutlich, daß Ansätze zur Akzeptanz der Menschenrechte bei Muslimen vorhanden sind, wenn sie sie auch islamisch zu begründen versuchen. (ICA)

Das amerikanische Muster der kirchlichen Vereinigungen außerhalb der Staatskirchen scheint sich auch global auszubreiten, während Europa eher einen Sonderweg beschreitet. Das Erfolgsrezept der amerikanischen Kirchen besteht in einer Art "Nachfragediakonie", die sich durch das täglich neu zu generierende Engagement und die situative Überzeugungskraft der Glaubensgemeinschaften auszeichnen. Auch die Inklusion von Muslimen scheint durch den amerikanischen Weg besser möglich als in den Quasi-Staatskirchen Europas. Für die europäische und speziell deutsche Religionslandschaft würde daraus Folgendes resultieren: (1) eine striktere Trennung von Staat und Kirche bei Präsenz vieler Religionen im öffentlichen Raum; (2) die Erosion religiöser Oligopole zugunsten einer horizontalen Koexistenz von Religionsgemeinschaften; (3) mehr Volksfrömmigkeit bei gleichzeitiger Subjektivierung der Religionspraxis. Eine kulturelle Globalisierung im Bereich der Religionswissenschaften kann nur heißen, dass alle Religionsgemeinschaften in einem Land gleichberechtigt sein sollten. (ICB)

In einer Notiz aus dem Jahr 1921 versuchte Walter Benjamin Kapitalismus "als" Religion zu bestimmen, eine These, die der Autor des vorliegenden Aufsatzes religionsphilosophisch und kapitalismustheoretisch überprüft. Benjamin definiert den Kapitalismus als eine reine Kultreligion, also ohne Dogma und Theologie. Dies hindert ihn nicht, ihm eine exponierte Eschatologie zuzuschreiben. Mit Blick auf den protestantischen Fundamentalismus wird deutlich, daß kapitalistisches Erwerbshandeln nicht nur "gottgefällig" ist, sondern geradezu theologischen Maximen folgt. Der Kern dieser Maximen nähert sich dem, was Marx als Kulturfetisch - also unter einem religiösen Terminus - analysiert hat. Diese religiöse Aufladung kapitalistischen Handelns verstärkt sich, so das Resümee, wenn die objektive Wertlehre unter Bedeutungsschwund steht und subjektive Wertlehren bzw. instrumentalistische Selbstdeutungen der Ökonomie sich durchsetzen. Der Aufsatz schließt mit Bemerkungen zur religionsgenerierenden Struktur des Kapitalismus und der Erläuterung einiger "Paradoxien". (prn)

Der Autor geht davon aus, daß die therapeutische Praxis einer der Berührungspunkte zwischen Spiritualität und Heilung ist, und daß sich hieraus ein positiver Schritt in Richtung auf eine afrikanische Theologiebildung ergeben könnte, die zum Aufbau der modernen Gesellschaft beiträgt. Im ersten Teil behandelt er den Glauben als eine Dimension der Religion eines Volkes und des Individuums. Der Glaube beeinflußt die Psychologie, die Soziologie, die Ökonomie, die Religion und die Politik eines ganzen Volkes. Im zweiten Teil werden bestimmte therapeutische Elemente der Religion der Propheten und der unabhängigen Kirchen herausgearbeitet. Aus dieser religiösen Praxis läßt sich das ganze Bewußtsein einer Seelsorge und einer Theologie des Lebens ableiten. Abschließend analysiert der Autor die Spiritualität und die symbolische Wirkkraft des Ahnenkults. (BG)