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Der Aufsatz untersucht die Meditation als eine literarische Praxis am Beispiel der Tradition der christlichen 'Occasional meditations', des 'Meditierens bei Gelegenheit' (J. Hall), die von zufällig begegnenden Gegenständen ihren Ausgang nimmt. Die Betrachtung der Wolken als Inbegriff eines zufällig begegnenden Phänomens wird in ihrer meditativen Bearbeitung bei Joseph Hall (Occasionall Meditations, 1630) und in deren deutschen Adaption bei Christian Scriver (Gottholds zufällige Andachten, 1663) und Barthold Hinrich Brockes (Irdisches Vergnügen in Gott, 1721-1748) vorgestellt. Hans Magnus Enzensbergers Die Geschichte der Wolken (1999) steht am vorläufigen Ende eines nun ins Innerweltliche gewendeten 'Meditierens bei Gelegenheit', das sich der haltlosen Vergänglichkeit ausgesetzt weiß.

Meditation nimmt als Erfahrungs- und Lebensform in vielen Kulturen einen wichtigen Raum ein. Sie ist eine Möglichkeit der Menschen, sich zur Transzendenz und Natur, zur Kultur und zu sich selbst zu verhalten. Wie sehr Formen meditativen Lebens geschätzt und wie intensiv sie praktiziert werden, ist von Kultur zu Kultur unterschiedlich. Das Spektrum meditativer Praktiken ist weit gespannt (Engel 1995; Nicol 2000; Tworuschka 2000; Mipham 2005). Es umfasst: religiöse Praktiken mit vorgeschriebenen Regeln und Praktiken mit eher offenem Charakter; traditionelle Heilpraktiken und Übungen im Rahmen therapeutischer Arbeit; den Umgang mit Literatur, Musik und Kunst; Erfahrungen in Bildung und Lebensalltag. Nicht immer ist es leicht zu entscheiden, ob es sinnvoll ist, bestimmte Praktiken als meditativ zu bezeichnen oder nicht. Die Wahl der Bezeichnung hängt weitgehend davon ab, ob ein eher enger oder ein weiter Begriff von Meditation vertreten wird. Im ersten Fall sind viele Praktiken auszuschließen und begrifflich anders zu fassen. Im zweiten Fall liegt der Akzent darauf, dass viele unterschiedliche Formen der Meditation Gemeinsamkeiten haben. In diesem Fall geht man eher von einer unitas multiplex der Meditation aus (Wulf 2013a), in deren Rahmen es zwar viele Formen, in deren Zentrum es aber etwas Gemeinsames gibt - etwas, das sich allerdings im Fall der Meditation begrifflich oft nur schwer fassen lässt. In sechs Annäherungen, in die auch einige Beispiele eingearbeitet sind, wollen wir, unter Anschluss an einen weiten Begriff von Meditation, deutlich machen, dass Meditation eine anthropologische Lebens- und Erfahrungsform ist, deren Praxis weiterer Aufmerksamkeit und Erforschung bedarf.

Dieser Artikel ist eine Art Querblick auf Meditation: Es geht nicht um Erleuchtung oder andere Ziele des Meditierens, sondern um die Erfahrungen, die in meditativer Übung gemacht werden. Dabei ist der Ausgangspunkt das durchschnittliche Alltagsbewusstsein eines Teilnehmers der mitteleuropäischen Zivilisation. Die Meditationspraxis, um die es geht, ist das Zazen. Die besprochenen Bewusstseinsformen sind: a) Nicht-Intentionales Bewusstsein b) Leeres Bewusstsein, Nicht-Denken c) Präsenzbewusstsein, Leibbewusstsein d) Nondualität e) Selbstbewusstsein.

Die neurowissenschaftliche Forschung beschäftigt sich in den letzten Jahren verstärkt mit Methoden der Achtsamkeitsmeditation, die in zahlreiche klinische Behandlungsprogramme integriert wurden. Nach einer kurzen Vorstellung der Magnetresonanztomographie und der Programme mit der weitesten Verbreitung (Mindfulness-based Stress Reduction und Mindfulness- based Cognitive Therapy) werden vier Mechanismen erläutert, die vermutlich deren therapeutischer Wirksamkeit zugrunde liegen: Regulation der Aufmerksamkeit, Gewahrsein des Körpers, Emotionsregulation und veränderte Selbstwahrnehmung. Anhand einer exemplarischen Studie mit Angstpatienten wird gezeigt, wie durch Achtsamkeit die Symptome reduziert und parallel dazu spezifische neuronale Regelkreise modifiziert werden. Im Ausblick wird diskutiert, wie maßgeschneiderte Interventionen entwickelt werden können und welche Kontraindikationen zu beachten sind.

Der vorliegende Artikel untersucht die sprachliche und ästhetische Darstellung meditativer Erfahrungen in der Literatur der Vor- und Frühromantik. In Anschluss an literarische Formen der frühen Neuzeit, die die meditatio als ein eigenes Genre der Literatur, insbesondere der Lyrik, etablierten, entdecken die Autoren des späten 18. und beginnenden 19. Jahrhunderts die Meditation als ein Medium der reflexiven Selbsterfahrung und -darstellung, das es erlaubt, das Ich sowohl in seiner Innerlichkeit als auch in seinem Verhältnis zur Natur und zum Kosmos zu erkunden. Träger des meditativen Vorgangs kann dabei zum einen die gegenwärtige Wahrnehmung einer Landschaft, eines Gegenstands oder Ablaufs der Natur, zum anderen aber auch die Erinnerung sein. Bestimmend für die frühromantischen und romantischen Adaptationen der Meditation ist dabei eine charakteristische Tendenz zur Verschmelzung, in der das meditierende Subjekt sich als eins mit der umgebenden Natur bzw. mit dem betrachteten oder erinnerten Gegenstand erfährt.

Abstract This article is an ethnographic study of contemporary ritual and well-being in the Buddhist 88-temple-pilgrimage on Shikoku Island, Japan, drawing on some findings of my PhD thesis. It will be shown how rituals are employed by pilgrims to gain this-worldly benefits and well-being, such as happiness, assurances about the future, success, and lives that can be lived free from problems and dangers, which mirror how contemporary pilgrims see their obligations and responsibilities in society. Further in-depth analysis of pilgrimage items and related rituals clarify what pilgrims deem 'sacred', and how they respond to this, why and through what experiences and actions they set things as 'sacred': 'spaces', items, and rituals are regarded as very sacred or more or less sacred. This research finds that there is a 'sacred' on a continuum, which it labels as 'spectrum of the sacred'.