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The phenomenology of religion and cognitive religious studies are perceived in scientific circles as two fundamentally different strategies for studying religion, since the reductionist basis of cognitive religious studies does not agree with the anti-reductionism of the phenomenological tradition. Despite this difference, the article substantiates the idea that these traditions have intersections, the pres­ence of which helps to take a fresh look at the study of religion in the past and present. Firstly, it is the place that both programs occupy in religious studies, their claim to be key strategies for understanding religion as a whole. Secondly, it is a common philosophical basis: both traditions ideologically go back to the basic principles of Kantian epistemology. Thirdly, it is evolutionism, the whole system of argumentation of cognitive religious studies is explicitly based on it, implic­itly it is present in all classical theories of phenomenologists of religion. Fourth, a two-process model that asserts the existence of two cognitive processes that generate two corresponding levels of religious life: intuitive and reflexive. The presence of these intersections allows to consider the logic of the study of re­ligion in a different way: the difference of research strategies on the principle of reductionism/anti-reductionism is not sufficiently heuristic. It is concluded that the commonality of ideas about the two levels of religion, shared by both tradi­tions, confirms that phenomenologists and cognitive scientists, moving in com­pletely different ways, apparently discovered a fundamental feature of the "hu­man" dimension of religious life.

AbstractMore than half a century after the UN's adoption of the International Convention on the Prohibition of All Forms of Racial Discrimination, a debate has emerged over whether to extend the Convention's protections to religious discrimination. This Article uses history to intervene in the debate. It argues that racial and religious othering were mutually co-constitutive in the colonial encounter and foundational to the making of modern international law. Moreover, the contemporary proposal to address the interplay of racial and religious othering is hardly new; iterations of that demand surfaced in the earlier twentieth century, as well. By illuminating the centrality of race-religion othering to the colonial encounter and chronicling failed attempts by Europe's "others" to secure international legal protections, this Article makes a case for crafting an attuned response in the present.

Dualisme : c'est la croyance religieuse non point à deux dieux, celui du Bien et celui du Mal, égaux et opposés, en lutte perpétuelle l'un contre l'autre (une lutte dont résulte l'histoire même du monde), mais bien à deux principes dont l'un est divin, ou du moins plus divin que l'autre : l'autre, un démon. Si bien que les dualistes, en matière de religion, sont habituellement des monothéistes. Mais leur Dieu n'est pas la cause de tout. Par la cause du Mal en tout cas : le Mal, ce principe complètement étranger au Bien, cette substance étrangère à Dieu, dans laquelle gnostiques et manichéens reconnaissent la matière, de sorte que leur dualisme paraît être, non pas l'opposition de deux dieux, mais celle de Dieu et de la matière, et le refus de croire que cette matière soit venue de Dieu.

Religious concern is f'ly found in the works of Tocqueville, who saw in religion an essential basis for new societies & felt that a society threatened by disbelief could not prosper. In the midst of a world which leans toward disbelief, the only possible voice favoring religion seems to be the one followed in the US. Religion can exercise indirect power over politics by emphasizing tradition & maintaining respect for order. For Tocqueville therefore, religion is not only 'a particular kind of hope'; it is more than mere sentiment. Tr from IPSA by J. A.Broussard.

Der Autor berichtet und kommentiert die Grundsatzverfahren des Bundesverfassungsgerichts, welches sich in diesem und im kommenden Jahr mit der im Grundgesetz verankerten Religionsfreiheit und der zukünftigen Stellung der Kirchen auseinandersetzen muss. Im Mittelpunkt steht das Verhältnis zwischen Kirche und Staat, das nach dem deutschen Verfassungsrecht keine explizite Trennung vorschreibt, sondern eine rechtlich legitimierte Kooperation in vielen Bereichen erlaubt. Auf dem Hintergrund der heutigen Pluralisierung der Religionen und Glaubensgemeinschaften sowie eines zunehmenden "Weltanschauungsindividualismus" stellt sich jedoch die Frage nach der Rolle des Staates und des Systems staatlicher Privilegierung auf dem Gebiet der Religion. Die zentrale Frage lautet daher: Soll Religion Privatsache werden? (ICI)

Im Zentrum der Studie steht die umstrittene Machtverteilungsproblematik des politischen Systems Libanons mit der Erfahrung von Krieg und permanenter Instabilität. Die Autorin schlägt einen ganzheitlichen Erklärungsansatz des libanesischen Konfessionalismus vor und leistet einen Beitrag zur Erforschung der Funktion von Religion in multikonfessionellen Gesellschaften.

Vorwort; Inhalt; Helge Peukert: Die Wirtschaft in der Bibel; I. Fragestellung; II. Die politische und soziostrukturelle Entwicklung Israels; III. Schöpfung und Arbeit; IV. Die Bedeutung des Ökonomischen im frühen AT; V. Individuelles und kollektives Eigentum, Steuern und Abgaben; VI. Armut und Soziales; VII. Freiheit und Solidarität: Der normative Wirtschaftsstil des AT; VIII. Eschatologie und Opulenz: Der Wirtschaftsstil des NT; IX. Warten und Geduld: Der paulinische Wirtschaftsstil; X. Gegenwart und Zukunft; Abstract: The Economy in the Bible; Literaturverzeichnis

Auf dem Hintergrund des Erfolges neuer religiöser Gemeinschaften in allen Teilen der Welt lässt erneut die Frage nach dem Mythos von der Säkularisierung stellen. In Anlehnung an verschiedene darwinistische Sichten (Lester, Campbell) untersucht der Autor die "härteren" Formen neuer religiöser Bewegungen im Zusammenhang mit dem Thema Religion und Gewalt und zeigt einige Problembereiche auf, in der sich die religionswissenschaftliche Analyse immer wieder verstrickt, wenn sie in die Debatte Religion und Gewalt eintritt. Dabei geht um drei Begründungsmodelle: 1. Religion ist eine der fundamentalen Quellen für Gewalt, 2. Einige Religionen fördern Gewalt, andere dagegen sind völlig friedfertig, 3. Religion hat mit Gewalt eigentlich nichts zu tun. Abschließend geht es als Schlussfolgerung darum, dass religiöse Gewalt trotz der zweifellosen Gewalt-Ereignisse konstruiert wird. Für die religionswissenschaftliche Analyse von Gewalt ist daher besonders der Entwurf von Ernesto Laclau und Chantal Mouffe (Hegemonie und radikale Demokratie) von Bedeutung. (ICH)

Cover -- Inhalt -- Prolog: Schmerzgrenzen der europäischen Erinnerungskulturen -- 1 Einleitung -- 2 Der italienische Nachkriegsfaschismus -- 3 Der Zweite Weltkrieg im Spiegel der Generationen -- 4 Die Toten des Faschismus -- 5 Elemente des Religiösen im Nachkriegsfaschismus -- 6 Fazit -- 7 Anhang.