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Mit dem Begriff der "Barbarei" wird der völlige Zusammenbruch der moralischen und rechtlichen Ordnung einer Gesellschaft bezeichnet, sozusagen ihr Rückfall in den Naturzustand. Eine zeitgeschichtliche Entsprechung zu diesem Grundtypus der unzivilen Gesellschaft war in den 1990er Jahren in den Gesellschaften Südosteuropas und in den südlichen Territorien der ehemaligen Sowjetunion und heute noch in Afrika zu beobachten, wo staatliche Strukturen in Bürgerkriegen implodierten. Diese Formen der "Barbarei" sind der Gegenpol zur "zivilen" Gesellschaft. Der vorliegende Beitrag reflektiert über Strategien und Stufen (Waffenstillstand, Rechtszustand, ziviler Zustand) der (Re-)Zivilisierung als einer "Kunstlehre der Intervention in unendlich variablen Kontexten". Das beliebte Anrufen der Zivilgesellschaft bleibt demgegenüber meist soziologisch unterbestimmt, da "die zivile Gesellschaft ein großer Schirm ist". Welche Gruppen sich spezifisch bei welchem Problem verantwortlich fühlen sollen, und welche (moralische oder gar rechtliche) Form diese Verantwortung in einem bestimmten Fall annehmen kann, ist nicht ein für allemal ausgemacht. Unbestimmt und meist umstritten bleibt auch der Zeitpunkt, an dem eine zivilisierende Intervention zu erfolgen hat. Der Autor entwickelt Kriterien einer unabdingbaren "politische Urteilskraft", die am jeweils vorliegenden Fall entscheidet, wer wen wann mit welchen Mitteln und welcher Zielrichtung zivilisiert. (ICA2)

Der Verfasser setzt sich mit der Frage auseinander, welche Bedeutung die Anschläge vom 11. September 2001 in den USA für die Zukunft der Weltordnung haben. Als eigentliche Gefahr sieht er dabei nicht die Möglichkeit, dass Terroristen in den Besitz von Massenvernichtungsmitteln kommen könnten, sondern in der klammheimlichen oder auch offenen Anerkennung, die sie in der von einer langen Exklusionserfahrung geprägten islamischen Welt finden. Es liegt daher, so das Fazit des Verfassers, im Selbsterhaltungsinteresse der westlichen Gesellschaften, sich für eine neue, gerechtere Weltordnung einzusetzen. (ICE)

Der Verfasser verfolgt die "Karriere" des Begriffs der "zivilen Gesellschaft" vor und nach 1989, dem "Revolutionsjahr" der ehemaligen DDR. Es wird gezeigt, daß jene Begriffe an Popularität gewinnen, "die sich als Projektionsfläche für Vorstellungen eignen, die wegen ihrer internen Undeutlichkeit und der Vielfalt ihrer zeitgeschichtlichen Bezüge noch nicht unmittelbar artikulierbar sind". Der Begriff der "zivilen Gesellschaft" kann nicht mehr am realsozialistischen System gemessen werden. Er muß sich angesichts der Möglichkeit einer "autoritären Entgleisung der liberalen Demokratie" erst noch bewähren. (pbb)

In Anlehnung an die französischen Demokratietheoretiker Claude Lefort und Marcel Gauchet und durch Kritik an der kommunitaristischen und liberalen Position, die die Zukunft der westlichen Demokratien unmittelbar mit den Chancen der Kultivierung eines ethischen Konsensus verknüpft, verwirft der Autor das Konzept des Konsensus und vertritt die These, daß der Konflikt allein die Kraft zur politischen Integration der modernen pluralen Gesellschaften entwickelt. Nach seiner Meinung sind die zeitgenössischen westlichen Demokratien gekennzeichnet durch eine dramatische Auflösung ihres sinnhaften Netzwerks, das nicht mehr als "Anknüpfungspunkt einer organischen Totalität taugt". Nicht durch eine konfliktbegrenzende Kraft eines vorgegebenen Grundkonsensus, sondern erst im Prozeß des Konfliktaustrags bildet sich ein Bewußtsein eines "gemeinsam geteilten gesellschaftlichen Raumes" heraus. Die Demokratie als Projekt einer Gesellschaft integriert sich demnach "einzig in der institutionalisierten Anerkennung ihrer normativen Desintegration" und im derzeitigen nachtotalitären Zeitalter "ist die anerkannte Zerrissenheit allen Sinns zur eigentlichen Qualität der gesellschaftlichen Existenz geworden". Politische Macht kann in der modernen Demokratie nicht mehr verkörpert werden und befindet sich in keinem privilegierten Besitz, denn die Form ihrer Ausübung ist zu einer öffentlichen Streitsache geworden. (ICE)

Unter "moralischer Ökologie der Politik" wird eine Position verstanden, derzufolge die Stabilität liberaler Gesellschaftssysteme von den Beständen einer gesellschaftlichen Moral abhängt, die diese Gesellschaft innerhalb ihrer eigenen ökonomischen und politischen Institutionen nicht regenerieren kann. Der Autor geht der Herkunft dieser Denkfigur, ihrer Treffsicherheit und ihren Grenzen nach. Mit Hilfe eines Rückblicks auf die Geschichte der politischen Philosophie wird deutlich gemacht, wie sehr Marktgesellschaften von einer der Logik des Marktes enthobenen moralischen Ökologie abhängig waren. Es wird auf historische, sozialräumliche und sozialstrukturelle Dimensionen des Frühkapitalismus hingewiesen, die insgesamt dessen Abhängigkeit von "vor- und außerkapitalistischen Kulturbeständen" deutlich machen. In der Fähigkeit moderner Gesellschaften, konsensstiftende Wertorientierungen selbst erzeugen zu können, wird ein Gegensatz zur naturökologischen Metapher gesehen. In einem zweiten Teil legt der Autor Überlegungen zum Zusammenhang von moralischer Ökologie und Demokratie vor. Es wird auf das Interesse an dem Begriff der "Zivilreligion" ebenso eingegangen wie auf das Problem der Herausbildung kollektiver Identität. Infolge der schwindenden Bedeutung von Familie, Nationalstaat etc. sowie durch massenhafte Individualisierungsprozesse "entwickeln sich Strukturen einer neuartigen moralischen Ökologie, zu deren Beschreibung uns noch alle Kategorien fehlen." (ICD)

Der Beitrag setzt sich mit U. Becks Arbeit "Risikogesellschaft. Auf dem Weg in eine andere Moderne" (Frankfurt 1986) auseinander. Ausgehend davon, daß sowohl der technokratische als auch der antimodernistische Fundamentalismus zwei Seiten einer Medaille sind, auf der das Bild der Moderne im Rahmen der Industriegesellschaft gesehen wird, wird das Besondere an Becks Arbeit darin gesehen, daß sie diese selbstverständliche Identifikation nicht akzeptiert: Es werden Evidenzen für den Eindruck gesammelt, daß die wissenschaftlich-technischen und die kulturellen Modernisierungsprozesse der Gegenwart das Gehäuse der Industriegesellschaft schon wieder verlassen haben. Vor diesem Hintergrund wird der Begriff der Risikogesellschaft erläutert. Becks zentrale These ist die der aufgebrochenen Nichtidentität von Moderne und Industriegesellschaft. Er zeigt, daß die wissenschaftlich-technischen und kulturellen Modernisierungsprozesse der Gegenwart die Form der Industriegesellschaft gesprengt haben. Becks Schlußfolgerung, daß die Industriegesellschaft nur eine halbmoderne Gesellschaft gewesen ist, wird kritisch analysiert. Aus Becks Diagnose des Widerstreits von Industriegesellschaft versus Moderne ergibt sich das Bild einer Konfliktspannung, deren beide Pole für alternative Szenarien künftiger Entwicklungen stehen: Der eine besteht im Festhalten des fiktiv gewordenen Selbstbildes der Industriegesellschaft, der andere in der Demokratisierung der technisch-ökonomischen Entwicklung. (ICA)

Die intellektuelle Kultur der Bundesrepublik wird aus der Sicht demokratischen und kritischen Engagements beschrieben. Dabei werden die prägenden Vorläufer aus der Frühgeschichte dieses Landes nach 1945 ausführlich berücksichtigt. Die antidemokratischen Traditionen in den Werken von C. Schmitt, A. Gehlen und H. Schelsky und ihre Auswirkungen auf die Sozialwissenschaften in der Bundesrepublik werden erläutert. Die Installierung der Politikwissenschaft, von den Alliierten gefördert, wird als Prozeß analysiert, der die zunächst hohen Erwartungen nicht erfüllen konnte, weil er sich ganz mit der Totalitarismusdoktrin verband. Für die heute bei vielen Intellektuellen dominierende liberale bis kritische Einstellung werden als entscheidende Ursachen die Kritische Theorie der Frankfurter Schule und die Folgen der Studentenbewegung festgestellt. Es wird betont, daß die Intelligenz dieses Staates im Gegensatz zur Weimarer Republik den Rahmen der Verfassung ernst nimmt und sie verteidigt. (HA)

Der Beitrag setzt sich mit der in der neueren soziologischen Kulturkritik der USA durchgehaltenen These auseinander, daß die Zeitgenossen des 20. Jahrhunderts in kultureller Hinsicht bereits die Entwicklungsphase der bürgerlichen Gesellschaft verlassen haben. Die Ansätze von D. Bell, Ph. Rieff, R. Sennett, P. Berger, Ch. Lasch, R. Bellah u. a. werden als Vertreter der liberalen Krisentheorie betrachtet. Die diese Theorien durchziehende Suggestion vom Ende des bürgerlichen Wertsystems werden grundsätzlich kritisiert. Nach der Einführung des Arguments, daß die Marktgesellschaft nur auf nicht- und vorkapitalistischen Kulturbeständen entstehen konnte, wird die These diskutiert, daß die aktuelle Situation nicht mit dem Ende der bürgerlichen Kultur als solcher konfrontiert ist, sondern mit Problemen, Krisen und Pathologien, die entstehen, wenn elementare kulturelle Voraussetzungen der Marktgesellschaft nicht mehr gegeben sind. Abschließend wird dem Eindruck nachgegangen, daß die historische Situation des entfalteten Kapitalismus, der genötigt ist, die kulturellen Bedingungen seiner Existenz aus sich selbst heraus zu produzieren, nicht zwangsläufig zu einer Universalisierung der Marktlogik führen muß. (RW)