Suchergebnisse

"Soziale Gerechtigkeit ist auch eine Frage der Geschlechtergerechtigkeit. Diese Erkenntnis ist keineswegs selbstverständlich, vielmehr ist in vielen Ländern sozialer Ausgleich kaum mit Geschlechtergerechtigkeit verbunden worden - was negative Folgen hervorgebracht hat. Hier soll die Frage der Geschlechtergerechtigkeit aus theoretischer, aus politisch-konzeptioneller und aus politisch-praktischer Sicht betrachtet werden." (Autorenreferat)

Zunächst werden die beiden Klassiker Platon und Aristoteles mit ihren Gerechtigkeitsauffassungen vorgestellt, die sie in den einschlägigen Passagen der "Politeia" bzw. der "Nikomachischen Ethik" und der "Politik" entwickelt haben (Platon: verbreitete Vorstellungen über die Gerechtigkeit, der gerechte Staat, der gerechte Mensch, Formen der Ungerechtigkeit; Aristoteles: Begriff der Gerechtigkeit, distributive G., korrektive G., kommutative G., Konzeptionen der politischen Gerechtigkeit). Im Anschluss daran stehen die Konzeptionen der beiden modernen Philosophen David Hume und John Rawls zur Diskussion - bei jenem vor allem die gerechtigkeitsrelevanten Partien im "Traktat über die menschliche Natur", bei diesem die Kernaussagen in der "Theorie der Gerechtigkeit" (Hume: individuelle Gerechtigkeit und gesellschaftliche Ordnung, das Problem der Gerechtigkeit, Gerechtigkeit und Eigentum, Gerechtigkeit und Versprechen, Gerechtigkeit und Staat; Rawls: soziale Gerechtigkeit und wohlgeordnete Gesellschaft, Urzustand und Vertrag, Prinzipien der Gerechtigkeit und ihre Rechtfertigung, Bedeutung der Rawlsschen Theorie). (ICE2)

In der Philosophie wird heute der interne Zusammenhang zwischen Gerechtigkeit und Gleichheit in Frage gestellt. Der Verfasser zeichnet die einschlägige Diskussion nach. Er beginnt bei Rawls und dem Differenzprinzip zulässiger Ungleichheit. Einwände gegen dieses Differenzprinzip führen zum Gerechtigkeitsgrundsatz der Chancengleichheit und der "equality of what"-Debatte. Es schließt sich eine Darlegung der egalitaristischen Argumentation erster (gleiche Achtung) und zweiter Stufe (gerechtfertige Ungleichheit) an. Im Folgenden wendet sich der Verfasser den Grenzen der Gerechtigkeit zu. Hier wird Gerechtigkeit nicht als strikte Gleichheit, sondern als umfassende Einbeziehung in die moralische Welt und in demokratische Gemeinwesen verstanden. (ICE2)

In der modernen Auffassung des Gerechtigkeitsbegriffs, wie er sich im Entstehungsprozess der bürgerlichen Gesellschaft herauskristallisiert hat, war seine Einbindung in die Lehre des Gesellschaftsvertrags unerlässlich. Nur im Zusammenhang mit diesem vermochte er die Grundlage für eine demokratisch verfasste Gesellschaft zu bilden. Dass sich diese wohlgeordnete menschliche Gesellschaft so nicht realisiert hat, ist offensichtlich. Nicht minder offenbar ist jedoch, dass formale Gerechtigkeitsvorstellungen immer auch Maßstäbe waren, demokratische Gesellschaften in ihren Grundrechten und Institutionen gerechter werden zu lassen, mithin in den Zuweisungen von Grundrechten und -pflichten keine willkürlichen Unterschiede zwischen Menschen zu machen. Nach der Meinung der Verfasserin begründet die bürgerliche Gesellschaft neue strukturelle Ungleichheiten, welche die Frage von Gerechtigkeit auf mehreren Ebenen aufwerfen. "Leistung soll sich lohnen" ist die individualisierte Motivationsparole der bürgerlichen Gesellschaft, sie wird zugleich durch die strukturelle Ungleichheit unterhöhlt. (ICB2)

Der Beitrag arbeitet heraus, dass sich die Idee der Leistungsgerechtigkeit nicht konsistent begründen lässt: Entweder, so das Argument, wird Leistung mit Markterfolg gleichgesetzt und dadurch für Elemente des Zufalls und der Kontingenz und mithin für Verteilungseffekte geöffnet, die sich nicht nach dem Verdienstkriterium begründen lassen, oder aber das Leistungskriterium muss so aufgefasst werden, dass es letztlich als eine Variante oder ein Ausfluss des Gleichheitsprinzips erscheint. "Verdienst" als Gerechtigkeitskriterium ist damit auch für den Bereich der Ökonomie ungeeignet und somit ex negativo auch untauglich, für Gleichheit und demokratische Partizipation als Gerechtigkeitsprinzip zu dienen. Daher wird vom Autor auch das Programm einer "Re-Moralisierung des Marktes" abgelehnt. Die Vorstellung, Verdienst und Leistung taugten als Kriterien distributiver Gerechtigkeit in der Ökonomie, ist daher aufzugeben, wenn die oben genannten Argumente zutreffen. Nur so lassen sich Entscheidungen, die aus Effizienzgründen getroffen werden, nicht mehr mit vorgetäuschten moralischen Argumenten legitimieren. (ICA2)