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A sociedade israelense constitui um exemplo interessante de religião da política, ou seja, um exemplo de como a dimensão política de uma sociedade pode adquirir um aspecto religioso próprio, assumindo um caráter de sacralidade. No início da experiência sionista acentua-se em Israel a religião do trabalho, a construção de um calendário cívico, a formação de uma nova identidade nacional. A partir da metade dos anos 1970, outros fatores prevalecem: a memória da Shoah, a construção de lugares do martírio nacional, o mito da resistência até o último homem. Chama-se a atenção, neste ensaio, para os percursos de uma sociedade civil que sente a necessidade de reescrever os contornos de sua identidade e remodelar a memória pública, pensando em si mesma como comunidade nacional. ; Israeli society constitutes an interesting example of the religion of politics, that is, an example of how the political dimension of a society may acquire a religious aspect of its own and assume a sacred character. In the beginning of the Zionist experience, the religion of labor, the construction of a civic calendar and of a new national identity gained importance. From the mid 1970's on, other factors have prevailed. They are: memories from the Ha-Shoah, the construction of national martyrdom sites, and the myth of resistance until the last man. In this essay, the tracks taken by a civil society that feels the necessity of redefining the contours of its identity and remodeling its public memory, considering itself a national community, are emphasized.

O ensaio reconstrói, em largos traços, a interpretação que Foucault faz da Aufklärung kantiana. Procura mostrar, por um lado, que tal interpretação serve-lhe de auto-esclarecimento filosófico, isto é, como certificação da noção de filosofia como pensamento da atualidade. Por outro, que esta noção de filosofia torna-nos produtiva a própria idéia de uma filosofia da educação baseada na Aufklärung como maioridade pedagógica.

Partindo da interpretação deleuziana do empirismo de Hume, o artigo visa a apreender a elaboração por Deleuze da primeira síntese do tempo, a síntese do hábito, a partir da constituição de um sujeito que contempla e contrai as percepções sensíveis, ultrapassando o dado a partir da ação de princípios que lhe são exteriores. A contração do passado e a expectativa em relação ao futuro são as duas dimensões do mesmo presente vivido. É pela contração pelo hábito que a repetição produz uma diferença no espírito e assim nos produz como sujeitos. Sobre a síntese passiva do hábito virão desdobrar-se as sínteses ativas da memória e da reflexão. Desde a análise da obra de Proust, Deleuze desenvolve, então, o tema desse encontro com o fora como a produção no sujeito de uma capacidade de explicitar o sentido do que se apresenta como um signo, o que implica ultrapassar as ilusões objetivistas e subjetivistas e a busca do sentido numa diferença interiorizada que é o próprio ser em si do passado. Daí decorre ir para além da dimensão empírica do tempo e encontrar uma nova síntese do tempo, a síntese transcendental da memória, em que o passado não sucede ao presente, mas coexiste com ele.

Este trabalho tem a finalidade de explicitar o caráter experimental da história arqueológica de Foucault a partir da leitura que esse filósofo faz da noção nietzschiana de origem. Tratamos de analisar como o filósofo francês, ao abordar, em alguns momentos, a genealogia nietzschiana, acaba por conferir à arqueologia um sentido experimental, associado ao uso foucaultiano do conceito de vontade de verdade. Indicamos, por fim, como esta perspectiva da noção origem pode ser útil na compreensão do discurso sobre a socioeducação no Brasil.

As cicatrizes, queimaduras, erupções do filósofo são apenas as figurações mais literais das emoções que se depositam em nossas faces - as emoções que a filosofia em si precisa conceitualizar, por sua vez. Para Deleuze, a própria natureza do conceito emerge de tais "contatos imediatos" com algo sem precedentes e até mesmo apocalíptico, que não pode ser representado, mas, no entanto, precisa ser pensado. O filósofo sci phi usa a sensação de seus encontros em seu corpo e sua mente, quer estas sejam marcas que entalharam sua carne delicada, ou as impressões fora-deste-mundo que se resolveram em expressões, ou as experiências que formaram as dobras delicadas da matéria cinza.

O artigo tem por objetivo sustentar que é possível uma aproximação do campo filosófico com a psicanálise. Tomando o pensamento de Nietzsche e de Freud como eixo de interlocução, procura evidenciar que ambos os autores trataram de empreender a destruição das evidências acerca do entendimento do sujeito e do lugar da subjetividade na história da Razão ocidental. A hipótese central é que a análise da teoria das pulsões em Nietzsche foi uma contribuição decisiva para o próprio entendimento de Freud acerca dos instintos e das pulsões em sua segunda tópica. Se a psicanálise dialoga desde o seu início com a filosofia, é possível sustentar que tal empreendimento não pode mais deixar de ocorrer, pois a temática do sujeito e sua constituição tornaram-se cruciais para o avanço do pensamento filosófico e psicanalítico.

O Édipo, como o homem que sabia demais, era por isso o homem da ignorância. Foucault, diferente de Freud, estabelece um Édipo historicizado no tempo da passagem da forma jurídica do "regime de provas" à do "sistema de inquérito", culminando no que chamou de o "exame" – nome lacônico que dá às ciências humanas. Porém, não há como mencionar a tragédia sofocliana sem tocar na hermenêutica psicanalítica, e sobre isso Foucault é implacável: a Psicanálise é um dispositivo discursivo de poder, uma ciência disciplinar, contendora do desejo. Mas a Psicanálise não deve ser emparelhada à Psiquiatria, por exemplo. A "razão" freudiana reside justamente numa tensão paradoxal entre dar voz à singularidade e, ao mesmo tempo, reafirmar universais históricos da cultura. Édipo não é uma nosografia, mas o que detém um "saber que não se sabe": o do inconsciente. Se ele é o homem do inconsciente em Freud, em Foucault ele será o da ignorância. Nisso, ambos se confluem: o homem moderno para sempre está "dissolvido".

No cenário mundial, a ética em pesquisa envolvendo seres humanos passou a despertou maior atenção principalmente após as atrocidades ocorridas ao longo da Segunda Guerra Mundial. As transformações rápidas e profundas do mundo contemporâneo solicitam maior atenção da sociedade quanto aos princípios éticos que dão rumo sustentável à sociedade e à natureza. O avanço na investigação científica proporciona muito progresso a favor da humanidade, mas, por outro lado, há também muitos desfavorecimentos. Este artigo objetiva, a partir da vivência dos autores como membros efetivos do Comitê de Ética em Pesquisa Envolvendo Seres Humanos da Universidade Estadual do Oeste do Paraná (CEP-UNIOESTE), discutir alguns aspectos éticos no contexto histórico da humanidade, comportar motivos decorrentes das preocupações no que diz respeito aos cuidados éticos em pesquisa envolvendo seres humanos e abordar avanços e retrocessos na atuação do CEP-UNIOESTE diante do controle ético de propostas de investigação envolvendo seres humanos oriundos das regiões Oeste e Sudoeste do Estado do Paraná. Encerra-se a discussão com ponderações sobre a ação educacional no processo de formação do pesquisador para a investigação envolvendo seres humanos a partir de adequações da normatização dos pressupostos éticos envolvendo o investigador e a sociedade.

Este artigo trata sobre as (im)possibilidades do diálogo entre a filosofia e a psicanálise, atentando para tanto em alguns pontos que separam esses dois campos. Em primeiro lugar, considera-se o que a filosofia recusou ao se constituir e se diferenciar de outros campos do discurso e do saber, nos seus primórdios, na Grécia Antiga. O que nessa discussão está em causa é a filosofia socrático-platônica e a sua diferença em face da perspectiva trágica, que é abordada no âmbito das crenças religiosas gregas e na obra dos poetas trágicos. No segundo item são recuperadas certas conceitualizações de Freud sobre o psiquismo, com o intuito de indicar a presença da perspectiva trágica em sua concepção de homem. Finaliza-se retomando algumas das razões que levaram Freud a criticar e se distanciar da filosofia, inclusive da vertente que acolhe a perspectiva trágica. As (im)possibilidades do diálogo entre a filosofia e a psicanálise são então apontadas, considerando-se sobretudo as relações que se estabelecem entre esses dois campos depois de Freud.

O objetivo principal da reflexão aqui proposta é explorar uma face ainda pouco abordada, pelo campo educacional, da experiência intelectual do pensador francês Michel Foucault: o cuidado de si e a criação de novas formas de vida. A questão problematizada corresponde aos processos de subjetivação por meio das chamadas "práticas de si", contribuindo para elucidar alguns aspectos das condições de formação do ser humano na contemporaneidade. A analítica do cuidado de si, no âmbito da leitura foucaultiana do texto "Alcibíades", no curso Hermenêutica do Sujeito, é apontada como uma potência instituinte imanente à vida, evidenciando como a experiência ética que o sujeito faz de si mesmo é inseparável do processo político de sua formação.