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Der Beitrag versucht eine wissenschaftliche Definition des sehr vielfältig gebrauchten Fundamentalismus-Begriffs. Der Autor beschreibt die historische Entwicklung ausgehend vom frühen 20. Jahrhundert, als in den Vereinigten Staaten mit Fundamentalismus eine Allianz orthodoxer protestantischer Gruppe bezeichnet wurde bis zur Ausweitung und politischen Instrumentalisierung des Begriffs in den 80er Jahren. Dabei handelt es sich nicht um eine antimoderne oder schlichte traditionelle Strömung, sondern um eine bewusste Erneuerung der Tradition. Fundamentalismus beinhalt somit sowohl traditionelle als auch moderne Aspekte. Ideologisch bedeutet Fundamentalismus eine Reinterpretation der Tradition, wobei diese häufig radikalisiert wird. Die Ideologie enthält in der Regel mindestens drei Aspekte: Gesellschaftskritik, Entwurf einer idealen Sozialordnung und eine heilsgeschichtliche Deutung der Gegenwart. Der Fundamentalismus unterscheidet sich nicht nur vom Traditionalismus, sondern auch von religiösen Emanzipationsbewegungen, mit denen er aber das Krisenbewusstsein gemeinsam hat. Der Unterschied ist insbesondere im gesetzesethischen Rigorismus des Fundamentalismus begründet. Schließlich ist der Fundamentalismus noch von religiös-nationalistischen Bewegungen zu unterscheiden, obgleich die Übergänge fließend sind. Im Gegensatz zur häufig vertretenen Ansicht, dass der Fundamentalismus eine Reaktion auf die politische, soziale und ökonomische Lage ist, die nur zufällig eine religiöse Ausprägung angenommen hat, vertritt der Autor die Auffassung, dass Fundamentalismus ein genuin religiöses Phänomen ist. Er beschreibt wie religiöser Fundamentalismus die Gemeinschaftsbildung prägt sowie das Weltbild, das durch Manichäismus und Patriarchalismus geprägt ist. Dennoch kann sich Fundamentalismus in einer Vielfalt von Formen organisieren und hat nicht nur politische, militante und terroristische Ausprägungen. So kann Fundamentalismus nicht über die Organisationsform definiert werden, sondern nur über die Ideologie, wie es auch bei anderen Bewegungen, z.B. Faschismus, Kommunismus, Anarchismus üblich ist. Abschließend nimmt der Autor zu Huntingtons These vom Kampf der Kulturen Stellung. (FR)

Der Verfasser gibt zunächst einen Überblick über die Geschichte des Fundamentalismusbegriffs, um dann nach zentralen Merkmalen fundamentalistischer Bewegungen zu fragen, die eine wissenschaftliche Umschreibung dieses eigentlich umgangssprachlichen Begriffs rechtfertigen können. Fundamentalismus, so wird gezeigt, entsteht aus der Dynamik neuer Gruppen- und Klassenbildung im Kontext sozialen Wandels. Er wurzelt im religiösen Traditionalismus ebenso wie in utopisch-sozialrevolutionären religiösen Bewegungen. Die Übergänge zum religiösen Nationalismus sind fließend. Fundamentalismus ist ein genuin religiöses Phänomen. Auch in der Gemeinschaftsbildung ist er religiös geprägt. Sein Weltbild ist manichäisch. Mit Hinblick auf die Sozialmoral vertreten Fundamentalisten einen radikalen Patriarchalismus. Im Verlauf des 20. Jahrhunderts hat der Fundamentalismus generationsspezifische Wandlungen durchlaufen und eine breite organisatorische Vielfalt entwickelt. Über die Formulierung religiöser Ziele und Lebensführung stimuliert der Fundamentalismus einen religiösen Laienrationalismus. Im Gegensatz zu Huntingtons "Kampf der Kulturen" erwartet der Verfasser eher Konflikte innerhalb, nicht zwischen den Kulturen. (ICE)

Im vorliegenden Beitrag beschränkt der Autor den Fundamentalismusbegriff auf moderne religiöse Bewegungen und Gemeinschaftsbildungen. Ausgehend vom Fundamentalismusbegriff, der sich innerhalb des US-amerikanischen Protestantismus herausgebildet hat (seit 1909), wurde der Begriff in den 1980er Jahren auf islamische Bewegungen übertragen und schließlich auf nahezu alle Religionen ausgeweitet. Der Verfasser stellt im Folgenden die Grundstrukturen des Fundamentalismus dar, die sich auf dessen Verständnis von Geschichte, Politik, Anthropologie und Ethik beziehen. Im einzelnen sind dies: (1) Fundamentalismus als radikalisierter Traditionalismus, (2) Fundamentalismus als radikaler Patriarchalismus; (3) Trägerschaft des Fundamentalismus, (4) Fundamentalismus als Sozialdisziplinierung sowie (5) Fundamentalismus, Globalisierung und der 'Kampf der Kulturen'. (ICC2)

Riesebrodt, Martin: Was ist "religiöser Fundamentalismus"? - S. 13-32 Figl, Johann: Säkularisierung und Fundamentalismus. - S. 33-51 Remele, Kurt: Katholischer Fundamentalismus: Unterscheidungen - Erklärungen - Anfragen. - S. 53-68 Larsen, Max Deen: Religiöser Fundamentalismus in den USA: eine historische Perspektive. - S. 69-89 Ingber, Michael: Fundamentalismus im Judentum und in der jüdisch-israelischen Gesellschaft im Staat Israel. - S. 91-115 Lohlker, Rüdiger: Islamismus und Globalisierung. - S. 117-133 Buchta, Wilfried: Fundamentalismus im Iran. - S. 135-161 Faath, Sigrid: Islamismus in den Maghrebstaaten: eine Denkrichtung mit mehr Vergangenheit als Zukunft? - S. 163-183 Krämer, Gudrun: Aus Erfahrung lernen? Die islamische Bewegung in Ägypten. - S. 185-200 Damir-Geilsdorf, Sabine: Fundamentalismus und Terrorismus am Beispiel religiös-politischer Bewegungen im Nahen und Mittleren Osten. - S. 201-225 Schied, Michael: Der religiöse Fundamentalismus in politischen Systemen: Pakistan im politischen Spannungsfeld von Religion, Ethnie und Ideologie. - S. 227-245 Six, Clemens: "Hinduise all politics and militarize Hindudom!!" Fundamentalismen im Hinduismus. - S. 247-268

Seit gut zwanzig Jahren sind wir Zeugen einer weltweiten, oft dramatisch verlaufenden Rückkehr der Religionen auf die politische Bühne. Diese Rückkehr der Religionen kam weitgehend unerwartet nicht nur für Regierungen und Parteien, sondern auch für Wissenschaftler, die sich von Berufs wegen mit Religionen beschäftigen. In den USA organisierten sich konservative religiöse Gruppen in verschiedenen religiösen Traditionen - Protestanten, Katholiken, Juden, Mormonen - und verlagerten den Schwerpunkt der politischen Kultur erheblich nach rechts. Auch in Polen spielte die katholische Kirche eine zentrale Rolle in der Organisation der Opposition gegen den kommunistischen Staat. Diese "Wiederkehr der Religion" - oder genauer: die Wiederkehr "undialektischer Amalgame von Politik und Religion" - verweist auf eine aktuell gesteigerte Krisenhaftigkeit der Moderne. Samuel Huntingtons berühmt-berüchtigte These vom gegenwärtig heraufdämmernden Kampf religiös grundierter Weltkulturen stellt in diesem Zusammenhang, wie der Autor nachweist, eher ein politisch nicht ungefährliches Epiphänomen als eine wissenschaftlich haltbare Erklärung dar. (ICA2)

Die historische Darstellung des religiösen Fundamentalismus in den USA beschreibt eine konkrete historische Bewegung im Lichte ihres eigenen Selbstverständnisses. Die definierenden Merkmale ihrer Ideologie und deren praktische Auswirkungen werden induktiv dokumentiert. Zunächst geht die Bezeichnung auf eine konservative religiöse Reformbewegung des frühen 20. Jahrhunderts zurück, die entstand aus Besorgnis über die Liberalisierung der Heilslehre in den protestantischen Kirchen. Der klassische amerikanische Fundamentalismus war keine Kirche oder Organisation, sondern das Bestreben vieler Gleichgesinnter, die einzig wesentliche Grundlage, nämlich die Bibel, zu erneuern und zum wahren Fundament des christlichen Glaubens zurückzukehren. Das erste Merkmal des Fundamentalismus ist die kompromisslose Gewissheit, dass die Heilige Schrift die einzige Quelle absoluter Wahrheit ist, und zwar buchstäblich, lückenlos und unfehlbar. Das zweite Merkmal ist die Notwendigkeit des persönlichen Bekehrungserlebnisses, das der Fundamentalismus mit allen so genannten evangelikalen Kirchen gemeinsam hat. Ein weiteres Merkmal des Fundamentalismus ist, dass seine Anhänger aus ihren Erwartungen an die Zukunft Kraft schöpfen, um bedrückende Verhältnisse in der Gegenwart zu überstehen. Auch sehen die Anhänger sich als eine belagerte Minderheit innerhalb einer feindlichen, bösen Umwelt. Der historische Abriss zeigt die Ansichten zur Familie, zur Rolle der Frau in der fundamentalistischen Bewegung, den Kampf gegen die Evolutionstheorie, die Predigerkultur und die Vermarktung der christlichen Botschaft sowie die Aktivitäten der christlichen Rechte und das demokratische Selbstverständnis der Amerikaner. (FR)

Der Verfasser, Forschungsdirektor am "Christic Institute", einem ökumenischen Institut für juristische und politische Analysen in Washington D.C., analysiert im vorliegenden Beitrag den Zusammenhang zwischen religiösem Fundamentalismus und der Doktrin des überlebbaren Atomkriegs in den USA. Ausgangspunkt sind die Äußerungen von Präsident Reagan, daß sich vielleicht noch in dieser Generation die biblische Prophezeiung hinsichtlich Armageddon erfüllen könnte. Absicht des Beitrags ist es, eine Erklärung für die Vorstellung, die Ronald Reagan von der Rolle der USA im nuklearen Zeitalter hat, zu ermitteln. Dazu wird zunächst die Armageddon-Doktrin dargestellt, die als grundlegende Lehre einer historischen Bewegung des fundamentalistischen Christentums, des "Dispenssationalismus" bekannt ist. Im weiteren wird der Wandel von einer apolitischen Haltung zum Aufstieg der religiösen Rechten nachgezeichnet. Im Mittelpunkt steht dabei die 1979 gegründete "Moral Majority" und ihre erwiesene Fähigkeit, Wählerstimmen zu beschaffen. Im letzten Teil wird die von Armageddon geprägte Weltsicht des amerikanischen Präsidenten beschrieben. Die Ausführungen kommen zu dem Ergebnis, daß die Möglichkeit in Betracht gezogen werden muß, daß Reagan einer von den Millionen Amerikanern ist, die die Bibel als Quellenbuch für Voraussagen eines globalen Konflikts lesen. Dies wirft die Frage auf, wie es um die Fähigkeit des Präsidenten bestellt ist, in einer atomaren Krise rational zu reagieren. Für einen alternden politischen Führer, der den Einsatz von Atomwaffen anordnen kann, könnte die Prophezeiung von Armageddon eine "self-fulfilling prophecy" werden. (KW)