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The political system tends towards excess. Thus, some mechanisms of control and a strong civil society are required. Religion may play a part in this regard. By its very nature religion may function as a form of correction and foundation. Democracy can also fall into despotism, the promotion of social conformism, or even fundamentalism. In an exclusively secular context, democracy can commit this kind of abuse, rendering itself absolute and all-encompassing. By contrast, religion may enable the political system to work for the common good. ; La organización política tiende al exceso. Precisa de mecanismos de control y una sociedad civil vigorosa. A esto contribuye la religión. Ella, desde su especificidad, ejerce una función correctora y de fundamentación. Pues también la democracia puede caer en el despotismo, fomentando el conformismo social, o el fundamentalismo. La democracia, de la mano del laicismo, puede incurrir en este abuso, y erigirse en algo absoluto y absorbente. Por el contrario, la religión le ayudará a trabajar por el bien común.

The intelligent way of interpreting religious feelings consists of getting away from superstitions and getting into the religion of solidarity between human beings. All religions share a common ground of values that make up the fundamentals upon which a solidarity ethic has to be established. Human beings must use their powers to promote good in the world, excluding nobody and, even more important, not expecting an external power to carry out a task which is their sole responsibility. Key words: anthropology, ethics, religion, politics. ; La posibilidad más inteligible para interpretar las creencias religiosas consiste en salir de las supersticiones y conseguir a través de la solidaridad religiosa lo que lo humano desea ser. Todas las religiones presentan como punto de partida un soporte común de valores que establecen aspectos que están más allá, los cuales señalan una ética solidaria. El ser humano debe utilizar sus fuerzas para promover el bien en el mundo, no excluyendo a nadie y, lo que es más importante, no esperar una fuerza externa para llevar a cabo la tarea de su exclusiva responsabilidad. Palabras-clave: antropología, ética, religión, política.

En la sociedad contemporánea, la unión entre guerra y religión ocurrió, a grosso modo, a través de la consagración de una identidad étnica, por un proceso verificable de construcción social de una identidad colectiva dada. Los grupos humanos (pueblos, naciones, minorías, tribus, movimientos religiosos, etc. y sus líderes o "empresarios" políticos) tienden a movilizar los siguientes recursos simbólicos: a) la escritura sagrada de la memoria colectiva; b) la transformación de un territorio dado – en el cual el grupo afirma poseer sus orígenes históricos – en un Territorio Sagrado; c) la identificación de un Enemigo, al mismo tiempo real y simbólico, visto y emotivamente experienciado como la Antítesis, lo Demoníaco, responsable por todos los males y frustraciones que afligen al grupo social. Así definida, la identidad étnica toma la apariencia de lo Puro contra lo Impuro. De esta manera, la idea de recurrir a la violencia sagrada es legitimada. Las religiones van a la guerra cuando se dan las circunstancias históricas apropiadas: cuando se conjugan etnos y ambiciones políticas. Sin esta última – sin la autonomía de la política – el resurgimiento de las guerras religiosas y el compromiso de las religiones en las guerras contemporáneas no puede ser explicado. ; En la sociedad contemporánea, la unión entre guerra y religión ocurrió, a grosso modo, a través de la consagración de una identidad étnica, por un proceso verificable de construcción social de una identidad colectiva dada. Los grupos humanos (pueblos, naciones, minorías, tribus, movimientos religiosos, etc. y sus líderes o "empresarios" políticos) tienden a movilizar los siguientes recursos simbólicos: a) la escritura sagrada de la memoria colectiva; b) la transformación de un territorio dado – en el cual el grupo afirma poseer sus orígenes históricos – en un Territorio Sagrado; c) la identificación de un Enemigo, al mismo tiempo real y simbólico, visto y emotivamente experienciado como la Antítesis, lo Demoníaco, responsable por todos los males y frustraciones que afligen al grupo social. Así definida, la identidad étnica toma la apariencia de lo Puro contra lo Impuro. De esta manera, la idea de recurrir a la violencia sagrada es legitimada. Las religiones van a la guerra cuando se dan las circunstancias históricas apropiadas: cuando se conjugan etnos y ambiciones políticas. Sin esta última – sin la autonomía de la política – el resurgimiento de las guerras religiosas y el compromiso de las religiones en las guerras contemporáneas no puede ser explicado. ; The connection between war and religion in contemporary society comes about, roughly speaking, through the consecration of an ethnic identity, which is a veritable process of social construction of a given collective identity. Human groups (peoples, nations, minorities, tribes, religious movements etc. and their leaders or political 'entrepreneurs') tend to mobilise the following main symbolic resources: a) the holy scripture of the collective memory; b) the transformation of a given land - in which the group claim to have their historical origins - into a Holy Land; c) the identification of an Enemy, at the same time both real and symbolic, viewed and emotively experienced as the Antithesis, the Evil One, responsible for all the evils and frustrations which afflict the social group. Thus defined, the ethnic identity takes on the appearance of the Pure against the Impure. Hence, the idea of resorting to holy violence is legitimized. Religions go to war when the right historical circumstances occur: when ethnos and political ambitions come together. Without the latter - i.e. without the autonomy of politics - the resurgence of religious wars and the involvement of religions in contemporary wars could not be explained.

In this article two ways of understanding religión in Democracy in America are exposed. The second of these is related to Putnam's idea of social capital. Finally the idea of custom in Tocqueville is related to Ortega's theory of belief. ; La intención del artículo consiste en mostrar las dos formas de desarrollar la religión en La democracia de América. La segunda se relaciona con la noción de capital social de Robert Putnam. Asimismo se asocia la doctrina de las costumbres con la noción de creencia en Ortega.

Las intervenciones de siete políticos latinoamericanos en los debates acerca del matrimonio de parejas del mismo sexo y el aborto en el sistema político y en la esfera pública política, permiten analizar la naturaleza y el potencial alcance de los argumentos más relevantes en su discurso público. Los casos estudiados son representativos de las tensiones entre religión y modernidad política en América Latina: por un lado hay un uso instrumental del lenguaje religioso, y por otro hay una traducción de valores morales y creencias religiosas a un lenguaje secular que pueda ser entendido y eventualmente compartido por todos los ciudadanos. ; Interventions of seven Latin American politicians in debates about marriage of same-sex couples and abortion in the political system and the political public sphere, make it possible to analyze the nature and potential scope of the most important arguments in public discourse. The cases studied here are representative of the tensions between religion and political modernity in Latin America: on the one hand there is an instrumental use of religious language, and on the other hand there is a translation of moral values and religious beliefs into a secular language that can be understood and perchance shared by all citizens.

El artículo se refiere a lo relevante de la conexión activa que existe en los Estados contemporáneos entre religión y política. Se intenta mostrar un acercamiento cultural comparativo de la relación "religión/Estado". Se distinguen cuatro tipologías sociales en términos del tratamiento de libertades individuales, derechos humanos, responsabilidades colectivas y acciones represivas/no-represivas de parte del Estado. Estas son: a) Estados religiosos con una política religiosa; b) Estados seculares con una política secular;c) Estados religiosos con una política secular; y d) Estados seculares con una política religiosa

El artículo se refiere a lo relevante de la conexión activa que existe en los Estados contemporáneos entre religión y política. Se intenta mostrar un acercamiento cultural comparativo de la relación "religión/Estado". Se distinguen cuatro tipologías sociales en términos del tratamiento de libertades individuales, derechos humanos, responsabilidades colectivas y acciones represivas/no-represivas de parte del Estado. Estas son: a) Estados religiosos con una política religiosa; b) Estados seculares con una política secular;c) Estados religiosos con una política secular; y d) Estados seculares con una política religiosa

This article contains a reflection on the survival of art after its end, focusing on its ability to transcend and subvert reality, a capacity that is not always updated or updated and shared with religion and politics. That is why does this reflection look at both religion and politics with the desire to find illuminations to understand the problematic destiny of modern and contemporary art. ; Este artículo recoge una reflexión sobre la pervivencia del arte después de su final, centrada en torno a su capacidad de trascender y subvertir la realidad, una capacidad no siempre actualizada o actualizable que comparte con la religión y la política. Por eso dicha reflexión mira a ambas ¿religión y política¿ con el deseo de encontrar iluminaciones para entender el problemático destino del arte moderno y contemporáneo.

El lugar que las religiones deben ocupar en la sociedad ha sido objeto de un constante debate público en las democracias contemporáneas. Si para algunos la religión conlleva superstición, intolerancia, y violencia y, en este sentido, debe ser proscrita o reducida al ámbito privado. Para otros las religiones fomentan la moralidad y el comportamiento ético y deben tener un lugar privilegiado en el ámbito público. Este artículo indaga en ese debate a veces calmado y otras veces extremadamente violento volviendo la mirada a los sangrientos hechos ocurridos en la España de la primera mitad del siglo XX. El análisis de nuestra historia nos ofrece claves de interpretación de nuestro presente y nos puede ayudar a proyectar soluciones de futuro. ; The place that religion should play in society has been the subject of constant public debate in contemporary democracies. If for some people religion involves superstition, intolerance and violence, then it should be banned or reduced to the private sphere. If however for others religion promotes morality and ethical behavior, then it should have a privileged place in the public sphere. This article explores that debate that sometimes is calm but that some other times becomes extremely violent, looking back at the bloody events that occurred in Spain in the first half of the Twentieth century. The analysis of our history gives us clues to interpret our present and it can help us to project future solutions. ; Este trabajo se inscribe en el marco del Proyecto Consolider-Ingenio 2010 "El tiempo de los derechos" (CSD2008-0007) y en el proyecto Prometeo (GVPROMETEO2010-099).

Analiza los nuevos problemas de investigación de la antropología de las religiones en sociedades complejas, define las características de los nuevos actores sociales y la complejidad de los nuevos contextos económicos sociales y políticos. Realiza una crítica a las teorías de la secularización y propone una estrategia desde el Sur.Palabras clave. Antropología de las religiones, secularización, contexto social, contexto político.Abstract.It analyzes the new research problems of the anthropology of religions in complex societies, defines the characteristics of the new social actors and the complexity of the new contexts. Criticizes the theories of secularization and proposes a strategy from the South.Key words.Anthropology of Religions, secularization, social context, political context.

Present globalization is causing an independence of economic power relative to nation state control. Market globalization is further increasing the divide between those groups and countries of the world becoming wealthier and those getting poorer. This financialhegemony is an attack on democracy and a political system based on liberty and justice. Such economic globalization is similarly imposing an intellectual and behavioural uniformity in our consumer, prosperity-driven society that is de-personalising both individuals and groups. The identity crisis that this implies is producing, as a response, the revival of "differences", of cultural heritage, of "patriotism chic". But a serious problem arises when these socio-cultural phenomena are converted into legitimate weapons by those who suffer from politico-economic exclusion in order to condemn and oppose those who exclude them. This explains the phenomena of traditionalism and religious fundamentalism, and the more lethal one of terrorism. Face with this, only intercultural, and in particular inter-religious, dialogue can create a humanizing opportunity for us to discover that which unites us, beyond our differences, and which will, through diverse routes and alternatives, further promote the cause of humanity. ; La actual globalización está promoviendo una independencia del poder económico con relación al control de los estados nacionales. Mundialización, pues, de los mercados que está aumentando la distancia entre los grupos y países del mundo que se enriquecen y los que se empobrecen. Esta hegemonía del dinero es un atentado a la democracia, ya un sistema de libertades políticas y de justicia. La globalización económica también está imponiendo una uniformización mental y de comportamientos sociales en la sociedad consumista y del bienestar, que despersonaliza a los individuos y a los grupos. La crisis de identidad que esto conlleva está produciendo, como reacción, la recuperación de la "diferencia", de la memoria cultural, de "la patria chica". Pero lo grave es que estos fenómenos socio-culturales, se están convirtiendo en armas legitimadoras por parte de los que sufren la exclusión económico-política, para condenar y oponerse a los que les excluyen. Esto explica los fenómenos del fundamentalismo e integrismo religiosos, y el fenómeno letal del terrorismo. Frente a ello, sólo el diálogo intercultural en general, y el interreligioso en particular, pueden constituir una ocasión humanizadora, para descubrir lo que nos une, más allá de las diferencias, y poder tomar diversos caminos y alternativas que promuevan la causa de la humanidad.

The purpose of this article is to explain the most important and underlying aspects of the col­lection of poems Los Heraldos Negros (The black heralds). The first, the political thought assumed by the poet, as an incipient and embryonic socialism against the arbitrariness of the aristocratic republic that subjugated the working class. The second, the religious, which shows the heterodox character of his religiosity forged from his childhood, his faith and re­ligious beliefs, which are part of his daily life. Finally, his indigenous affiliation as a result of his experience when observing very closely the suffering of the working class, mostly Indians, led him to the vindicatory desire of this ancestral race. In conclusion, this work ex­plains that the backbone of this fundamental work, which appeared at the end of the second decade of the twentieth century, are the three aspects mentioned above. ; El propósito de este artículo es explicar los aspectos más importantes y subyacentes en el poemario Los heraldos negros; el primero, el pensamiento político que asume el poeta, a manera de un socialismo incipiente y embrionario, frente a las arbitrariedades de la repúbli­ca aristocrática que subyugó a la clase trabajadora; el segundo, el religioso que muestra el carácter heterodoxo de su religiosidad forjada desde su niñez, su fe y creencias religiosas, las cuales son parte de su vida cotidiana y por último, su filiación indígena como producto de su experiencia al observar de muy cerca el sufrimiento de la clase trabajadora, en su mayoría indios, lo condujo al deseo reivindicatorio de esta raza ancestral. En conclusión, en este trabajo se explica que la columna vertebral de esta fundamental obra, que apareció a fines de la segunda década del siglo XX, son los tres aspectos antes mencionados.

This article examines the treatment of religious aspects in La tragedia de Numancia. We will begin with an overview of the many ambiguities in religious and political discourse, which many scholars have already highlighted, especially in the event of the final suicide. Furthermore, I will offer an examination of some of the elements that contributed to the subversion of the Catholic orthodoxy. Firstly, the singular use of the Latin mythology, as assimilated by Numantines, and also its ineffectiveness. Secondly, we will observe the ambiguous presence of Christian allegories, as parodic treatment of baptism, sacrifice and eucharist. And finally, I will suggest that the cause of disintegration of religious discourse in this work is largely due to the prevalence of honor in the Numantines' ideology. ; Este artículo analiza el tratamiento de aspectos religiosos en La tragedia de Numancia. Partiendo de la crítica que ha observado numerosas ambigüedades en el discurso político y religioso de la obra, sobre todo considerando el suicidio final, estudiamos algunos elementos que suponen una subversión de la ortodoxia católica: en primer lugar, el tratamiento singular de la mitología latina, asimilada por numantinos, y su inoperancia; en segundo lugar, se observa la presencia ambigua de alegorías cristianas, como el tratamiento paródico de lo bautismal, sacrificial y eucarístico; por último, se propone la prevalencia de la honra en la ideología numantina como causa de la desintegración del discurso religioso en esta obra.

The article attempts to determine the idea of religion in Hobbes and its political importance. Leviathan (I, 12) is analyzed. The natural and psychological origin of religion among the gentiles is mentioned and also the supremacy of christianity as a revealed religion. First of all, the criticism of Hobbes of pagan religion as pure superstition is reviewed. Secondly, the criticism of the language of christian theology as absurd. And, at the end, the view of christianity of Hobbes, according to wich there are only two fundamental precepts: To believe that Jesus is Christ and to obey the law. With this, religión is reduced only to the obedience of subjects to their sovereign ; El artículo intenta determinar la idea de religión de Hobbes y su importancia política. Con este propósito se analiza el Leviatán (I, 12). Se hace mención del origen natural y psicológico de la religión en los gentiles y de la supremacía del cristianismo como religión revelada. Se revisa primero la crítica de Hobbes a la religión pagana como pura superstición. Y, segundo, la crítica al lenguaje de la teología cristiana como absurdo. Y se termina con la visión del cristianismo de Hobbes en la cual hay sólo dos preceptos fundamentales: Hay que creer que Jesús es el Cristo y obedecer la ley. Con lo cual la religión se reduce en este caso a la pura obediencia de los súbditos a su soberano

The ara Pacis Augustae, in all its magnificence as a work of art and all its powerful political implications as a creation of the imperial power, was essentially an altar, i.e. an official place of cult subject to certain religious rules and having a specific ceremonial calendar. Accordingly, this research topic has come about and been developed to present, discuss and try to provide a response to the problems that the ara Pacis poses as a place of cult. The debate is organized and is part of the broader context of the nature of the arae in the Roman cultic practice and is predicated on the analysis of the textual tradition of the ara Pacis and the archaeological evidence itself. As a result, we present the process of 'foundation' of the ara Pacis Augustae to its full extent and complexity, both in its own ritual aspects themselves as well as in its physical representation as a monument. ; El ara Pacis Augustae, con toda su magnificencia como obra de arte y todas sus poderosas implicaciones políticas como creación del poder imperial, era esencialmente un altar, es decir, un lugar de culto oficial sometido a una determinada reglamentación religiosa y dotado de un calendario ceremonial específico. En consecuencia esta investigación ha sido ideada y desarrollada para presentar, discutir y, en su caso, dar respuesta a los problemas que presenta el ara Pacis como lugar de culto. El debate se integra y articula en el contexto más amplio de la naturaleza de las arae en la práctica cultual romana y se sustenta en el análisis de la tradición textual del ara Pacis y la propia evidencia arqueológica. Como resultado, se presenta el proceso de institución del ara Pacis Augustae en toda su extensión y complejidad, tanto en sus aspectos propiamente rituales como en su plasmación monumental.