Suchergebnisse

Geschichte und Bedeutung der Religionen in den Vereinigten Staaten werden dargestellt und ideologiekritisch reflektiert. Ausgangspunkt ist die Tatsache, daß von allen vergleichbaren modernen Industriegesellschaften die USA den höchsten Anteil an Bürgern haben, für die nach eigener Aussage die Religion eine wichtige handlungsanleitende Rolle spielt, einschließlich der politischen Wahlentscheidungen. Die offizielle Selbstinterpretation besagt, daß die religiöse Kultur der USA im wesentlichen protestantisch ist, alle anderen Religionen aber stets toleriert wurden und gleichberechtigt sind. Demgegenüber wird nachgewiesen, daß das historische und aktuelle Ausmaß der religiösen Freiheit oft überschätzt wird. Zugleich werden wichtige Beiträge der kleineren Religionen (Katholizismus, Judaismus, Lutheranertum, Black Church) zur religiösen Kultur des Landes herausgearbeitet. (HA)

There is a constant tension that exists within each individual. This is the struggle between the hidden ideologies and fixed ideas which enslave the individual and the need to rid themselves of them. It is through these that implicit religion forms. We require, in order to counteract this, a new theology, a secular theology – one which emphasizes the individual. In order to bring about a new theology, it is necessary to reconsider the philosophies of Adam Weishaupt, Louis Althusser, and Max Stirner and bring them into the modern discussion of implicit religion. This paper aims to bring together these understudied philosophers as well as contemporary leaders in political theology in order to reimagine the potential of the individual to rid themselves from fixed ideas and to realize their potential.

Der Beitrag befasst sich mit der Frage, welchen Ort die Religion im Entstehungsprozess des neuen Europa hat. Dieses wird anhand von vier Aspekten, die derzeit kontrovers erörtert werden, am Beispiel der Rolle des katholischen Polen, des Beitritts der Türkei, der Integration außereuropäischer Zuwanderer und des Platzes, der Gott oder dem christlichen Erbe im Text der neuen europäischen Verfassung zugewiesen werden soll, diskutiert. Der Streit um die Aufnahme eines religiösen Bezugs in die Verfassung ist Ausdruck dafür, dass der herrschende säkularistische Dogmatismus in der EU die Religion erst zum Problem werden lässt und so verhindert, mit religiösen Fragen vernünftig und pragmatisch umzugehen. Die neue europäische Verfassung könnte jedoch ein Ausdruck der von den Menschen in Europa geteilten Werte sein und ihnen gleichzeitig erlauben, sich als europäischer Demos neu zu konstituieren. Die bewusst reflektierte Anerkennung der christlichen Prägung Europas muss nicht notwendigerweise zu einem dogmatischen Selbstverständnis führen. (ICH)

"Culture, Religion, War, and Peace" published on by Oxford University Press.

Der Beitrag unterzieht die mittlerweile als überholt angesehene Säkularisierungsthese einer umfassenden theoretischen und empirischen Überprüfung und vergleicht ihre Erklärungskraft mit den alternativen, in ihren Aussagen fundamental gegensätzlichen religionssoziologischen Deutungskonzepten des ökonomischen Marktmodells sowie der Individualisierungsthese. Der Autor macht in Deutschland einen Bedeutungsrückgang von Religion und Kirche auf fast allen sozialen Konstitutionsebenen, nicht nur der makrosoziologischen und institutionellen, sondern auch der individuellen, aus. Die Geltungskraft des Marktmodells wird hingegen stark in Frage gestellt und der durchaus konstatierte Trend hin zu einer religiösen Individualisierung vermag den Säkularisierungsprozess nicht aufzuhalten, sondern wird als genuiner Teil dieses Prozesses beschrieben. Um den sozialen Wandel von Religion in modernen Gesellschaften besser erklärenzu können, entwickelt der Autor darüber hinaus die Grundzüge eines kausalanalytischen religionssoziologischen Modells, dessen Grundlage die kontingenzbewältigende Funktion von Religion ist. (ICH2)

"This book offers a systematic examination of the place of religion within Kant's major writings. Kant is often thought to be highly reductionistic with regard to religion - as though religion simply provides the unsophisticated with colourful representations of moral lessons that reason alone could grasp. James DiCenso's rich and innovative discussion shows how Kant's theory of religion in fact emerges directly from his epistemology, ethics and political theory, and how it serves his larger political and ethical projects of restructuring institutions and modifying political attitudes towards greater autonomy. It also illustrates the continuing relevance of Kant's ideas for addressing issues of religion and politics that remain pressing in the contemporary world, such as just laws, transparency in the public sphere and other ethical and political concerns. The book will be valuable for a wide range of readers who are interested in Kant's thought"--

The Rev. John Witherspoon had a unique status among the founders as a political clergyman. The article briefly discusses his careers in politics & religion, then reconstructs his views on the public role of religion, in other words his political ideology. The discussion of political theology centers around two political sermons: "The Domination of Providence over the Passions of Men" & the "Sermon delivered at a Public Thanksgiving after Peace," as well as three religious proclamations drafted for the Continental Congress. D. Miller

Mit der Aufnahme vieler Geflüchteter im Jahr 2015 ergeben sich in Deutschland neue gesellschaftliche Fragestellungen, die auch religionsbezogene Aspekte beinhalten. Flüchtlingsunterkünfte als besondere Räume des Zusammenlebens eignen sich hierbei sehr gut, um nachzuvollziehen, wer jene Geflüchtete sind, inwiefern ihr Alltag von Religion geprägt ist und wie unter den Bewohner*innen und von Seiten der Sozialarbeiter*innen mit Phänomenen um Religion umgegangen wird. Natalie Powroznik nimmt sich diesen Aspekten im nordrhein-westfälischen Kontext an und zeigt aus sozialanthropologischer Perspektive, wie vielfältig und unterschiedlich Religion in Erscheinung treten kann - und warum der erste Blick manchmal täuscht.

Charles Taylor's conception of the relationship between democracy and social creativity developed through a critical synthesis of various traditions, including the Romantic Movement and liberal political philosophy. However, it is argued that Taylor's understanding of the implications of religion and revolution significantly differentiates his standpoint from that of pragmatism and theories of democratic creativity. Taylor's defence of religious transcendence is shown to give rise to tensions with the latter perspective. The theorists of democratic creativity suggest that democracy originates in the rupturing of religious significations and their closure of meaning. Taylor essentially inverts these arguments and perceives that the loss of transcendence may lead to a closed world structure. Taylor claims that the dilemmas of the modern immanent frame were prefigured in the French Revolution's inability to generate an institutional form consistent with its understanding of democracy and that social creativity should be qualified in light of this historical experience. [Reprinted by permission of Sage Publications and Thesis Eleven Co-op Ltd, copyright holder.]

In den vergangenen Jahren ist das Thema "Säkularisierung" zu einem beliebten Forschungsparadigma geworden. Geschichtliche Prozesse und gegenwärtige Phänomene werden unter der Perspektive von "Säkularisierung" beschrieben und gewinnen so ein besonderes Profil. Was aber steckt hinter der Begrifflichkeit und mit welchen Theorien und Theorieentwicklungen sind wir konfrontiert? Die Beiträge dieses Bandes versuchen dies zu klären und sowohl historische als auch gegenwartsbezogene Zugänge zu entwickeln. Dabei geht es um Säkularisierungsschübe und deren Auslöser in der Geschichte; um die Frage danach, wie Religion und religiöse Praxis in jeweils unterschiedlicher Weise auf Säkularisierungsphänomene reagierten. Denn Tatsache ist, dass die Religion – in welcher Ausprägung auch immer – nie ganz verdrängt wurde. Auch die Auswirkungen von Säkularisierung und Säkularisierungsschüben auf die gelebte Religion werden thematisiert, ebenso wie mögliche gesellschaftliche und politische Auswirkungen. Kam es zu einer Verdrängung der Religion aus der Öffentlichkeit oder zu einer Selbstbehauptung der Religion gegen säkularisierende Tendenzen? Um dies zu beleuchten werden verschiedene geographische und religiöse Räume abgeschritten, wobei auch geschichtliche Entwicklungen aufgezeigt werden sollen, um den Blick auf Säkularisierungen in der Gegenwart zu schärfen.

Die Popularisierung der Religion führt nach Meinung des Autors keineswegs zur Ersetzung der orthodoxen Kirchen und ihrer Organisation, sondern deutet auf eine massive Transformation hin, die sich subjektiv in einer zunehmenden Bedeutung der Spiritualität äußert. Durch die aktive Beteiligung der Menschen an der Kommunikation wird diese Form der Religiosität allerdings kulturell sichtbar - ein Vorgang, dem sich auch die Kirchen nicht entziehen können. Sie prägt die heutige kirchliche Religiosität, findet sich aber auch weit außerhalb der Kirchen. Die Tatsache, dass die Spiritualität große Verbreitung gefunden hat, hängt wesentlich mit der Veränderung der Kommunikation zusammen, durch die sich auch die Grenzen von Privatem und Öffentlichem verschoben haben. Diese Veränderungen beschränken sich jedoch nicht auf die religiöse Kommunikation, sondern sind Teil einer grundlegenden gesellschaftlichen Transformation. Der Autor weist in seinem Beitrag vor allem auf einige Aspekte der gesellschaftlichen Transformation hin, die unmittelbar in Beziehung zur Transformation der Religion stehen. (ICI2)